İçeriğe atla

Vaynah mitolojisi

Kuzey Kafkasya'daki Vaynah halkı (Çeçenler ve İnguşlar ) erken modern dönemde nispeten geç İslamlaştırıldı ve Amjad Jaimoukha (2005), atalara tapınmanın izleri de dahil olmak üzere İslam öncesi din ve mitolojisinin bazı unsurlarını yeniden inşa etmeyi öneriyor. ve cenaze kültleri.[1] Vaynah halkları, özellikle Çerkesler ve Osetliler gibi Kuzey Kafkasya'nın diğer pek çok halkı gibi ağaca tapınıyor ve ağaçların ruhların yurdu olduğuna inanıyorlardı. Vaynah halkları, belirli ağaç türlerine hizmet etmek için birçok ritüel geliştirdi. Armut ağacının Vaynah inancında özel bir yeri vardı.[2]

Karşılaştırmalı mitoloji

K. Sihuralidze, Kafkasya halkının eski zamanlarda tek bir bölgesel kültürü paylaştığını öne sürdü. Nah ve Gürcü mitolojilerinin dikkatlice incelenmesi birçok benzerliği ortaya çıkarır.[3]

Jaimoukha (2005), Çerkeslerle, ama aynı zamanda daha genel olarak Batı Hint-Avrupa kültürlerinin Demir Çağı mitolojisiyle, özellikle Kelt çoktanrıcılığına paralelliklere vurgu yaparak,[4] bazı ağaçlara (özellikle bir çam ağacı dahil) tapınma gibi, kış gündönümündeki ağaç, sözde modern Noel ağacıyla ilgili, Cadılar Bayramı ve Beltane gibi takvim festivalleri, ateşe saygı ve hayalet gibi unsurlara vurgu yaptı.

Pantheon

Jaimoukha (2005) sayfa 252'de yeniden inşa edilmiş Vaynah tanrılarının" bir listesini verir.

  • Dal (Çeçen) veya Däl (İnguş) - Yüce tanrı[5]
  • Hela - Karanlığın tanrısı
  • Seela veya Sela - Yıldızlar, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı. Sela genellikle Vainakh mitinde kötü ve zalim bir tanrı olarak tasvir edilir.[6]
  • Sata veya Sela Sata - farklı versiyonlara göre Seela'nın eşi veya kızı;[7] bir zanaat tanrıçası.
  • Maetsill - Tarım tanrısı ve güçsüzlerin hasat ve koruyucusu.
  • Ishtar-Deela - Kötüleri cezalandırmaktan sorumlu, yaşam ve ölümün efendisi ve yeraltı dünyasının ("Deeli-Malkhi") hükümdarı.
  • Molyz-Yerdi - Vaynah zaferini getiren savaş tanrısı .
  • Elta - Av tanrısı
  • Amgali (-Yerdi) - Küçük bir tanrı.
  • Taamash (-Yerdi) - ("harikaların efendisi") Kaderin efendisi. Genellikle küçük boyutludur ancak kızdığında devasa hale gelir.
  • Tusholi - Bereket tanrıçası, Babası Deela'dan bile daha büyük bir halk koruyucusu. Kutsal Galain-Am Gölü'nde yaşadığına inanılıyor.[8][9][10]
  • Dartsa-Naana - Kar fırtınası ve çığ tanrıçası. Çevresinde hiçbir ölümlünün geçmeye cesaret edemediği sihirli bir çemberin izini sürdüğü Kazbek Dağı'nın karlı zirvesinde yaşıyor.[11]
  • Mokh-Naana - Rüzgarların tanrıçası.
  • Seelasat (" Oriole "). Bakirelerin koruyucusu (muhtemelen Sata / Sela Sata ile aynı, yukarıya bakınız).
  • Meler Yerdi - Bitkilerin ve tahıl içeceklerinin tanrısı.
  • Gal-Yerdi veya Gela - Sığır yetiştiricilerinin patronu. Yılbaşı Günü ibadet edildi ve metal küreler ve mumların yanı sıra zaman zaman hayvan kurbanları sundu.[12]
  • Aira - Ebedi zaman çizgisinin patronu.[13]
  • Mozh - Güneşin ve ayın kötü kız kardeşi.
  • Bolam-Deela - Onun hakkında pek bir şey bilinmiyor. Deela-Malkh'a eşdeğer olabilir veya olmayabilir.[1]
  • Khagya-Yerdi veya Maetskhali - Kayaların Efendisi.
  • Mattir-Deela - Az bilinen başka bir tanrı.
  • P'eerska - (Cuma) Zamanın bekçisi.
  • kars - (Pazar) Yıldızların içinde gökyüzünde süzüldüğü sanılıyordu .

Doğaüstü yaratıklar ve kahramanlar

  • Pkharmat, zalim tanrı Sela'dan ateş çalan yarı tanrı Nart .[13][14][15][16]
  • Pkhagalberi kabilesi . Mitolojik cüce ırk,
  • Turpal, onu aradığında yolculukta Pkharmat yardım etmek için geldi.
  • Uja . Tepegöz, Sela'nın sadık hizmetkarı. Pkharmat'ı Kazbek Dağı'nın zirvesine zincirledi.
  • Ida . Kuşların kralı, - her sabah Pkharmat'ın karaciğerini yırtmak için gelen bir şahin.
  • Galain-Am Gölü'nün Ruhu - kutsal Galain-Am Gölü'nü kirlilikten ve sadakatsiz eylemlerden koruyan mitolojik bir boğa.
    Galain-Am
  • Düşmüş melek Melhun .
  • Nart, efsanevi bir dev ırkı.
  • Almas, kötü orman ruhları. Hem erkek hem de dişi almaslar olabilirler . Almas-erkekler saçlarla kaplı, korkunç bir tür, şiddetli ve sinsi; göğsünde keskin bir balta var. Dişi almalar olağanüstü bir güzelliğe sahiptir, ancak aynı zamanda kötü, sinsi ve tehlikelidir. Bazen, sırtının arkasından omuzlarına atılmış, kocaman göğüsleri olan korkunç yaratıklar gibi görünüyorlar.
  • Ghamsilg (veya Gham -stag) vücudunu terk edip bir hayvana girebilen bir cadıydı.
  • Djinim (Cinler ). Çeçenlerin ve İnguşların algısına göre iyi ve kötü ruhlar melekler ve şeytanlar arasındadır. İyi ve kötü djinim birlikte meleklerle şeytanlarla aynı düşmanlık içindedir.
  • Taram, efendisini her türlü felaketten koruyan görünmez koruyucu ruhlar.
  • Kötü, kana susamış ruhlar Uburs,
  • Hunsag (veya Hunstag), ormanın ve orman hayvanlarının koruyucu ruhu. Hunsag, kendisiyle ormanda karşılaşan her avcıyı yok etmeye çalışır. Göğsünden kemik balta çıkarır. Orman hayvanları, kuşlar, ağaçlar, çimen Hunsag'ı savunmak için yükselir.
  • Batiga-Shertko, bir müşteriye ölen sevdiklerinin orada ne yaptıklarını bildirmek için yeraltı dünyasına geçme yeteneğine sahip, genellikle ödeme olarak hayvan kurban etme yeteneğine sahip özel bir figür. Hayvanın ölen sevilen kişinin mülkiyetine geçtiğine inanılıyordu.[17]

Kaynakça

  1. ^ a b The Chechens: a handbook. 1st. Routledge. 1 Mart 2005. s. 108. ISBN 978-0-415-32328-4. Erişim tarihi: 14 Ağustos 2009. 
  2. ^ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook. Page 113.
  3. ^ Sikharulidze, K. 2000. "The Fragments of Archaic Myths of Theomachy in North Caucasian and Georgian Folklores". Caucasian Messenger
  4. ^ Jaimoukha, Amjad. The Chechens. Pages 8; 112; 280
  5. ^ The Chechens: A Handbook. Psychology Press. 2005. s. 252. ISBN 9780415323284. Erişim tarihi: 3 Aralık 2015 – Google Books vasıtasıyla. 
  6. ^ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook. Page 117
  7. ^ Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes.Mariel Tsaroïeva 2-7068-1792-5. P.197
  8. ^ Мифологический словарь/Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990- pp.672
  9. ^ Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992-Tome 2 - pp.719
  10. ^ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook. Page 119
  11. ^ Первобытная религия чеченцев. Далгат Б.
  12. ^ Jaimoukha, Amjad. The Chechens. Page 188.
  13. ^ a b Lecha Ilyasov. The Diversity of the Chechen Culture: From Historical Roots to the Present. 978-5-904549-02-2ISBN 978-5-904549-02-2
  14. ^ The Shamanic Themes in Chechen Folktales. Cambridge Scholars Publishing. 26 Mart 2009. ss. 31-39. ISBN 9781443806190. 10 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Aralık 2015 – Google Books (preview) vasıtasıyla. 
  15. ^ Legends of the Caucasus. Saqi. 28 Mayıs 2012. ISBN 9780863568237. Erişim tarihi: 3 Aralık 2015 – Google Books vasıtasıyla. 
  16. ^ Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes.Mariel Tsaroïeva 2-7068-1792-5
  17. ^ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook. Page 118

İlgili Araştırma Makaleleri

Mısır tanrıları Mısır mitolojisinde adı geçen tanrılardır.

<span class="mw-page-title-main">Anubis</span>

Anubis (Anpu), Antik Mısır mitolojisine göre ölüm ve cenaze tanrısıdır. Osiris ve Nephthys'in oğludur. Çakalların mezarlar etrafında dolaşması nedeniyle çakal başlı Anubis ölümle beraber anılır. Daha sonra Set tarafından öldürülen Osiris'i mumyaladığı için mumyalama tanrısı olmuştur. Görevi tüm ölüleri korumak ve yüceltmektir. Bu yüzden mumyalamayla görevli kişiler Anubis maskesi takarlardı. Ölen kişi diğer dünyada yargılanırken Anubis ona yardım eder. Anubis diğer dünyada ölülerin koruyucusu ve ölüler kentinin efendisidir. Anubis, Antik Mısır tanrıları arasında en saygın olanlarındandır. Ölüleri tekrar hayata döndürme gibi bir özelliği de olduğu sanılmaktadır. Yüzünde bir çakal ısırığı vardır. Kutsal mumyalayıcı olarak da bilinir.

<span class="mw-page-title-main">Pers mitolojisi</span>

Pers mitolojisi, İran platosu ve onun sınır bölgeleri ile Karadeniz'den Hoten'e kadar uzanan Orta Asya bölgelerinde yaşamış ve birbirleriyle kültürel ve dilsel olarak ilişkili olan eski halkların inanç ve ibadet uygulamalarının bütününe verilen isimdir.

<span class="mw-page-title-main">Macar mitolojisi</span>

Macar mitolojisi, efsaneleri, masalları, olağanüstü öyküleri, insanüstü varlıkları ve tanrıları içeren bir anlatılar ve derlemeler bütünüdür.

<span class="mw-page-title-main">Antik Mısır dini</span>

Antik Mısır dini, Antik Mısır toplumunun ayrılmaz bir parçası olan ve çok tanrılı ve ritüelleri karmaşık bir inanç sistemi vardı. Mevcut olduğuna inanılan ve kuvvetler ve doğa unsurları, kontrolünde olan birçok tanrılar ile Mısırlıların etkileşimi üzerinde yoğunlaşmıştır. Mısırlı din uygulamalarını tanrılar sağlamakta ve halk ise onların beğenisi kazanmak için bir çabaları vardı. Mısır'ı tarihteki kral ile aynı statüsü ile aynı olan ve aynı zamanda tanrı olan Firavunlar yönetirdi. Firavunlar bir insan olmasına rağmen, Firavunların tanrıların soyundan olduğuna inanılıyordu. Firavunlar insanlar ve tanrılar arasında arabulucu olarak görev aldılar, evrendeki düzeni korumak ve tanrıların tekliflerini yerine getirmek zorundaydılar. Mısırlılar tanrılar için muazzam tapınaklar yapmışlardır.

Fin mitolojisi, kökenini bugün Fin halkının çok az bir kısmının inandığı Fin paganizminden alır. Kendileri gibi bir Fin-Ugor kavmi olan Estonlar ile komşuları, Hint-Avrupalı Balt ve İskandinav halklarının mitolojileriyle de pek çok ortak temayı paylaşır. Hatta kimi mitler gene bir Fin-Ugor halkı olan komşuları Laponlardan direkt alınmıştır.

Gürcü mitolojisi, Hristiyanlık etkisinin görülmeye başladığı tarihten önceki Gürcülerin mitolojisini ifade eder. Gürcü mitleri ve efsaneleri esas olarak popüler masallarla günümüze ulaşmıştır. Bu efsanelerin çoğu, 3 ve 4. yüzyıllarda Gürcistan'ın Hristiyanlaşmasıyla dini efsanelerle kaynaşmıştır.

<span class="mw-page-title-main">Av ilâhları listesi</span> Vikimedya liste maddesi

Av ilâhları, hayvan avcılığı ve avcılık sırasında kullanılan alet ve becerilerle ilgili mitolojilerde görülen tanrı ve tanrıça figürleridir. Av ilâhları çok tanrılı dinlerdeki ortak figürlerden biridir.

Oset mitolojisi, birkaç tanrı ve doğaüstü varlık içeren Kafkasya bölgesindeki Oset halkının inançları ve uygulamaları için kullanılan ortak bir terimdir. Dinin kendisinin Sarmatya kökenli olduğuna inanılmaktadır, ancak din Hıristiyanlıktan sonraki birçok unsurları içermektedir ve Oset tanrıları genellikle Hristiyan azizlerle özdeşleştirilir. Tanrılar, Nart olarak adlandırılan ünlü hikâyelerde rol oynar.

<span class="mw-page-title-main">Ateş tanrıları listesi</span> Vikimedya liste maddesi

Bu, ateşle ilgili tanrıların bir listesidir.

<span class="mw-page-title-main">Doğa tanrıları listesi</span>

Doğa ibadetinde bir doğa tanrısı, su tanrısı, bitki tanrısı, gök tanrısı, güneş tanrısı, ateş tanrısı veya dağlar, ağaçlar veya yanardağlar gibi doğal olarak meydana gelen diğer olaylar gibi doğa güçlerinden sorumlu bir tanrıdır.

<span class="mw-page-title-main">Su tanrıları listesi</span> Vikimedya liste maddesi

Su tanrısı, mitolojide suyla veya çeşitli su kütleleriyle ilişkilendirilen bir tanrıdır. Su tanrıları mitolojilerde yaygındır ve genellikle denizin, okyanusun veya büyük bir nehrin daha çok olduğu medeniyetler arasında daha önemlidir. Su tanrılarına ibadet etmenin bir diğer önemli odak noktası, kaynaklar veya kutsal kuyulardır.

<span class="mw-page-title-main">Sağlık tanrıları listesi</span> Vikimedya liste maddesi

Bir sağlık tanrısı, mitolojide veya dinde sağlık, şifa ve esenlikle ilişkili bir tanrı veya tanrıçadır. Ayrıca doğum veya ana tanrıçalarla ilgili de olabilirler. Çok tanrılı dinlerin ortak bir özelliğidir.

<span class="mw-page-title-main">Ağaç tanrıları listesi</span> Vikimedya liste maddesi

Bir ağaç tanrısı veya ağaç ruhu, bir ağaçla ilgili bir doğa tanrısıdır. Bu tür tanrılar birçok mitolojide mevcuttur. Genellikle genç bir kadın olarak temsil edilirler, genellikle eski doğurganlık ve ağaca tapınma kültüne bağlanırlar. Ağaç tanrıların statüsü ve formu bölgelere göre değişir. Peri, hayalet ve ruh olarak görülebilirler.

<span class="mw-page-title-main">Savaş tanrıları listesi</span> Vikimedya liste maddesi

Savaş tanrısı, mitolojide savaş, çatışma veya kan dökmeyle ilişkili ilahi varlıktır. Hem tek tanrılı hem de çok tanrılı dinlerde yaygın olarak görülürler.

<span class="mw-page-title-main">Hava tanrısı</span> Tanrı

Hava tanrıları, gök, yıldırım, yağmur, rüzgar, fırtına, kasırga ve kasırgalar gibi konularla ilişkilendirilen tanrılardır. Çok tanrılı dinlerde yaygın olarak bulunurlar.

Doğurganlık tanrısı, doğurganlık, cinsellik, hamilelik, doğum ve ekinlerle ilişkili bir tanrı veya tanrıçadır. Bazı durumlarda bu tanrılar bu deneyimlerle doğrudan ilişkilidir, diğerlerinde ise daha soyut sembollerdir. Doğurganlık ayinleri ibadetlerine eşlik edebilir. Aşağıdaki, doğurganlık tanrılarının bir listesidir.


Bu sayfa, bu Vikipedi makalesine dayanmaktadır.
Metin, CC BY-SA 4.0 lisansı altında mevcuttur; ek koşullar uygulanabilir.
Görseller, videolar ve sesler kendi lisansları altında mevcuttur.