Hel, İskandinav toplumunda, Ölüler Ülkesi'nin kraliçesidir. Şiirsel Edda'da ve 13. yüzyılda yazılmış Nesir Edda'da kayda geçmiştir. Ayrıca 9 ve 10. yüzyıllarda yazılmış olan Heimskringla ve Egils destanındaki şiirlerde de adı geçmektedir. 12. yüzyılda Saxo Grammaticus tarafından yazılan Latince eser Gesta Danorum'daki bir bölümün genellikle Hel'e atıfta bulunduğu kabul edilir.
İskandinav mitolojisinde Eir sağlık yeteneğine sahip olan tanrıça ve/ya da valkyrie. Eir; Büyük Edda ve Nesir Edda'da, ayrıca 1300'lü yıllardan kalma Bergen, Norveç'teki bir runik yazı da dahil olmak üzere skaldik adlı şiirlerde de yer almaktadır.
Fólkvangr İskandinav mitolojisinde tanrıça Freyja'nın yönettiği, kahramanca ölenlerin yarısının kabul edildiği çayır ya da arazi. Manzum Edda ve Snorri Sturluson tarafından yazılan Nazım Edda'da geçer. Nazım Edda'da Freyja'nın salonu olan Sessrúmnir içerisinde yer aldığı belirtilir.
Cermen mitolojisinde Fulla ya da Volla bir tanrıçadır. İskandinav mitolojisinde Fulla, dişbudak kutuya eğilirken belindeki altın kemer ve ayağında tanrıça Frigg'e ait ayakkabı ile betinlenmiştir. Frigg sırları konusunda Fulla'ya güvenmektedir. Fulla, Büyük Edda, Nesir Edda ve skaldik şiirlerde yer almaktadır. Volla, 10. yüzyılda Eski Yüksek Almanca yazılmış anonim eser Merseburg Büyülü Sözleri'nde Phol'un tayının iyileşmesine yardım eden kişi ve Frigg'in kız kardeşi olarak geçmektedir.
İskandinav mitolojisinde, Gerðr ; jötunn, tanrıça ve tanrı Freyr'in karısıdır. Gerðr Büyük Edda, Nesir Edda, Heimskringla ve skaldların şiirlerinde yer almaktadır. Gerðr, Gerd ya da Gerth şeklinde ingilizleştirilmiştir.
İskandinav mitolojisinde Hlín tanrıça Frigg ile ilişkili olan tanrıçadır. Hlín; Büyük Edda, Nesir Edda ve skaldik şiirlerdeki kenninglerde yer almaktadır.
İskandinav mitolojisinde Lofn "avutan, ılıman," ya da "sevecen" bir tanrıçadır. Lofn, Nesir Edda ve skaldik şiirlerdeki kenninglerde geçmektedir. Nesir Edda 'da Lofn'dan, kibar tavırlara sahip, evlilikleri yasaklanmış olsa bile düzenleyen tanrıça olarak bahsedilmektedir.
Codex Regius, Kraliyet Elyazması anlamına gelir ve Şiirsel Edda koleksiyonunun en önemli kısmıdır. Pek çok şiir için tek kaynak olması bakımından son derece önemli olan bu yazmalar, 13. yüzyılın ikinci yarısında, 1270li yıllarda buzağı derisinden yapılma parşömenlere yazılmıştır. 53 sayfadan günümüze ulaşan 45 sayfa bulunmaktadır. 1662'de dönemin Skálholt şehrinin psikoposu Brynjólfur Sveinsson'un onu III. Frederik'e armağan olarak vermesinden, Danimarka ve İzlanda hükûmetleri arasında 1971 yılında varılan bir anlaşma gereği İzlanda'ya geri getirilene kadar, Kopenhag'daki Kraliyet Kütüphanesi'nde kalmıştır.
Askr (erkek) ve Embla (kadın), İskandinav mitolojisine göre tanrılar tarafından yaratılan ilk iki insandır. İkili, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda ile 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Nesir Edda'da doğrulanır. Her iki kaynakta da üç tanrı Askr ve Embla'yı bulur ve ikiliye, çeşitli maddi ve manevi hediyeler verir. İki figürü açıklamak için bir dizi teori öne sürülmüştür ve popüler kültürde ikiliye zaman zaman atıfta bulunulur.
Gandalf İskandinav mitolojisinde Şiirsel Edda'dan Völuspá şiirinde ve Nesir Edda'da yer alan 'Cüce Tally' adında bir Dvergr. Adı Eski İskandinav isimleri "gandr" ve "álfr"dan (elf) türemiştir, dolayısıyla büyülü bir asa kullanan koruyucu bir ruh.
İskandinav mitolojisinde Æsir-Vanir Savaşı, Æsir ve Vanir topluluklarının tek bir panteon hâlinde birleşmesiyle sonuçlanan, iki tanrı grubu arasındaki bir çatışmadır. Savaş, İskandinav mitolojisinde önemli bir olaydır ve savaşla ilgili açıklamaları çevreleyen muhtemel tarihselliğin çıkarımları, bilimsel bir tartışma ve söylem meseleleri çerçevesindedir.
Nesir Edda ya da kısaca Edda, ayrıca Genç Edda, Snorri'nin Edda'sı olarak bilinir, 13. yüzyılın başlarında İzlanda'da yazılmış Eski Norsça edebiyat eseridir. Eserin genellikle bir dereceye kadar İzlandalı bilim insanı, hukukçu ve tarihçi Snorri Sturluson tarafından yaklaşık olarak 1220 yılında yazıldığı veya en azından derlendiği varsayılır. Kuzey Cermen halklarının mitlerinin asıl metni olan İskandinav mitolojisinin modern bilgisi için en eksiksiz ve en ayrıntılı kaynak olarak kabul edilir ve Şiirsel Edda olarak bilinen bir koleksiyonda günümüze ulaşan şiir versiyonları da dahil olmak üzere çok çeşitli kaynaklardan yararlanmıştır.
Vǫluspá Şiirsel Edda'nın en iyi bilinen şiiridir. Odin'e hitap eden bir völva ile dünyanın yaratılışını ve yaklaşan sonunu ve ardından yeniden doğuşunu izleyiciyle ilişkilendirerek anlatır. İskandinav mitolojisinin incelenmesi için en önemli birincil kaynaklardan biridir. Şiir, Codex Regius ve Hauksbók'ta bütün olarak korunurken bazı bölümleri Nesir Edda'dan alıntılanmıştır.
Nótt, İskandinav mitolojisinde gece teşhisi olan tanrıça. Nótt jötunn Narfi ve Nór'un kızı, Thor'un büyükannesidir. Yggdrasill ağacının altındaki vadilerde doğmuştur. Hayvanı, Alfödr'in Nott ve Dagr'a verdiği atlardan biri olan Hrímfaxi'dir. Anonim Eski Norsça şiirlerin 13. yüzyıldaki derlemesi niteliğindeki Manzum Edda ve 13. yüzyılda yazılan Nesir Edda'da Nótt, Narfi'nin kızı olarak geçer ve Hrímfaxi ile ilişkilendirilir. Nesir Edda'da Nótt'un evlilikleri ve soyağacından bahsedilir. Nótt; ilki Naglfari, ikincisi Annar, üçüncüsü ise Dellingr ile olmak üzere her birinden bir çocuğu olan üç evlilik yapmıştır. Bir özel isim olan nótt kelimesi, Eski Norsça edebiyatında da geçer.
"Vafþrúðnismál" Şiirsel Edda''nın üçüncü şiiridir. Başlangıçta Æsir Odin ve Frigg arasında, daha sonra Odin ve dev Vafþrúðnir arasında geçen şiir biçiminde bir konuşmadır. Şiir, İskandinav kozmogonisi hakkında ayrıntılara giriyor ve açıkça Snorri Sturluson tarafından, onu alıntılayan Nesir Edda'nın yapımında bir kaynak belge olarak yaygın bir şekilde kullanıldı. Şiir Codex Regius'ta ve kısmen AM 748 I 4to'da korunmaktadır. 40-41. kıtalarla ilgili koruma sorunları vardır. Vafşrúðnismál'ın 10. yüzyıl şiiri olduğuna inanılır.
Vafþrúðnir, İskandinav mitolojisinde bilge bir jötunn'dur. Adını, dokuma veya dolaşmak anlamına gelen Vaf ile güçlü veya güçlü anlamına gelen thrudnir'den almaktadır. Bazıları bunu "bilmecelerde güçlü" olarak yorumlar. İngilizceleştirilmiş Vafthruthnir veya Vafthrudnir olabilir. Şiirsel Edda şiiri Vafþrúðnismál'da Vafþrúðnir, Vafþrúðnir'in yenilgisiyle sonuçlanan ölümcül bir fikir savaşında Odin'in ev sahibi ve rakibi gibi davranır.
Sjöfn,, İskandinav mitolojisinde aşkla ilişkili bir tanrıçadır. Sjöfn, 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Nesir Edda'da karakterize edilmiştir.
Beli İskandinav mitolojisinde bir jötunn'dur. Eddic şiirinde tanrı Freyr tarafından öldürüldüğü söylenir.
İskandinav mitolojisinde Geri ve Freki tanrı Odin'e eşlik ettiği söylenen iki kurttur. 13.yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen bir epik şiir koleksiyonu olan Şiirsel Edda'da,13.yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Düzyazı Edda'da ve Skald ozanlarının şiirlerinde kanıtlanmıştır.Yunan,Roma ve Vedik mitolojisinde bulunan benzer figürlerle karşılaştırıldı.Nesir Edda kitabı Gylfaginning'de, tahtta oturan Yüksek Olan, Odin'in sofrasındaki tüm yiyecekleri kurtları Geri ve Freki'ye verdiğini ve Odin'in yiyecek gerektirmediğini, çünkü şarabın onun için hem et hem de içecek olduğunu açıklar.YÜksek Olan, daha sonra yukarıda belirtilen kıtayı Grímnismál şiirinden destek olarak alıntılar. Düzyazı Edda kitabı Skáldskaparmál'ın 75.bölümünde, hem Geri hem de Freki'yi içeren, warglar ve kurtlar için bir ad listesi verilmiştir.Şamanların erk hayvanları kurtların esrimeye giren Berserk savaşçılarıyla bağlantılı oldukları düşünülür.
İskandinav mitolojisinde, Gimlé ,Ölenlerin gittiği ve Ragnarök'te hayatta kalan değerli kişilerin yaşayacaklarının önceden söylendiği bir yerdir.Nesir Edda'da ve Manzum Edda şiiri "Völuspá" da bahsedilir ve Asgard'ın güneşten daha güzel en güzel yeri olarak tanımlanır.Tanrıların krallığı Asgard'da Gimlé, doğru insanların öldüklerinde gittikleri altın çatılı bir binadır.Düzyazı Edda'da, Snorri Sturluson onu şu anda yalnızca ışık elflerinin yaşadığı üçüncü cennet olarak tanımladığı Víðbláinn'e yerleştirir.Gimlé ile ilgili açıklamalarından birinde alıntıladığı "Völuspá"da salon, Gimlé olarak adlandırılmak yerine, muhtemelen bir dağ olan Gimlé'dedir.