İçeriğe atla

Cüce (folklor)

Şiirsel Edda'da yer alan Völuspá şiirinin (1895) 19. yüzyıl baskısında tasvir edilen iki cüce, çizen: Lorenz Frølich.

Germen mitolojisi de dahil olmak üzere Germen folklorunda cüce, dağlarda ve yeryüzünde yaşayan bir varlıktır. Bu varlık; bilgelik, demircilik, madencilik ve zanaatkarlık ile çeşitli şekillerde ilişkilidir. Cüceler bazen kısa ve çirkin olarak tanımlanırken bazı bilim insanları, bunun varlıkların komik tasvirlerinden kaynaklanan daha sonraki bir gelişme olup olmadığını sorgulamıştır.[1] Cüceler; modern popüler kültürde, çeşitli medyada tasvir edilmeye devam etmektedir.

İskandinav mitolojisi ve sonraki folklorlar

İskandinav mitolojisi, Şiirsel Edda (13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenmiştir) ile Nesir Edda'da (13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılmıştır) belirtildiği gibi, bu varlıkların kökenlerini farklı şekillerde ele almaktadır. Şiirsel Edda şiiri Völuspá, cücelerin Brimir varlığının ilkel kanı ile Bláinn'in (genellikle ilkel varlık Ymir için kullanılan isimlerden biri) kemiklerinin ürünü olduğunu ayrıntılarıyla anlatır. Şiirsel Edda ile Nesir Edda, 100'den fazla cüce ismi içerirken Nesir Edda dört cüce Norðri, Suðri, Austri ve Vestri'ye (Eski Norsçada 'Kuzey, Güney, Doğu ve Batı') kozmolojik bir rol verir: gökyüzünü tutma görevi.[1] Buna ek olarak bilim insanları Svartálfar'ın (Eski Norsçada "kara elfler") cücelerle aynı varlıklar gibi göründüğünü çünkü her ikisinin de Nesir Edda'da Svartálfaheimr sakinleri olarak tanımlandığını belirtmiştir.[2]

Şiirsel Edda ve Nesir Edda'da cüce olarak açıkça tanımlanabilen çok az varlık mevcutken bunların oldukça farklı rolleri vardır.[3] Heimskringla'nın ilk bölümü olan Ynglinga destanındaki Kral Sveigðir'in hikâyesinde anlatılanlara göre cüceler ilk önce metal işçiliği ve ayrıca ölümle ilişkilidirler, ayrıca korudukları dağlardaki kapılar, dünyalar arasındaki kapılar olarak kabul edilebilir.[4] Alvíss adında bir cüce, Thor'un kızı Þrúðr'ın evlilikteki eli olduğunu iddia eder fakat gün ağarıncaya kadar konuşur ve bazı trol hikâyelerinde anlatıldığı gibi taşa dönüşür.[5]

Cermen halklarının Hristiyanlaştırılmasından sonra, Avrupa'nın Germen dillerinin konuşulduğu bölgelerinin folklorunda cüce hikâyeleri anlatılmaya devam etti.[6] Sonraki efsanevi sagalarda cüceler, demirciliğin yanı sıra iyileştirmede de beceri gösterirler.[7] İlk dönem İskandinav kaynaklarında cücelerin kısa olduklarından söz edilmez ancak efsanevi sagalarda "küçük ve genellikle çirkindirler".[1] Anatoly Liberman, cücelerin başlangıçta daha az doğaüstü varlıklar olarak düşünülmüş olabileceğini ve Hristiyanlaştırmadan sonra kelimenin tam anlamıyla küçüklük haline geldiğini öne sürmüştür.[8] Eski Norsçada cüce isimleri arasında Fullangr ('yeterince uzun') ve Hár ('yüksek') yer alırken Anglo-Sakson deyimleri, nanus ve pygmaeus ('pigme') gibi Latince terimleri ifade etmek için dweorg sözcüğünü kullanmıştır.[9][10]

Folklorda cüceler genellikle uzun sakallı yaşlı adamlar olarak tanımlanır.[10] Dişi cücelerden neredeyse hiç bahsedilmez. Cüce Dvalinn'in kızları vardır ve 14. yüzyıl romantik sagası Þjalar Jóns, Eski Norsçada dyrgja'nın dişil formunu verir ancak Grimm'in Teutonic Mythology'de bahsettiği birkaç folklor örneği diğer varlıklar olarak tanımlanabilir.[11][12] Bununla birlikte, İsveç baladı "Herr Peder och Dvärgens Dotter"da (İsveççe 'Sir Peder ve Cücenin Kızı'), doğaüstü baştan çıkarıcı rolü bir cücenin kızı oynar.[13]

Modern etkileri

Yedi cüceler, 1937 Disney filmi Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler'de "Heigh-Ho" şarkısını söylerken.

Grimm Kardeşler'in peri masalı Pamuk Prenses'te yedi cüce vardır. Walt Disney'in hikayeden uyarlanan 1937 yapımı filmi, günümüzün en bilinen uyarlamalarından biridir.

Modern kurgudaki cücelerin çoğu, cücelerin elflerden ayırt edildiği J. R. R. Tolkien'in Yüzüklerin Efendisi'ni yakından takip eder. Çoğu modern fantezi medyası, TSR'nin Dungeons & Dragons'ından başlayarak bu ayrımı sürdürmüştür. C. S. Lewis'in Narnia Günlükleri'nde de hem kitaplarda hem de film uyarlamalarında cüceler yer alır.

Notlar

  1. ^ a b c Simek (2007:67–68).
  2. ^ Simek (2007:305), Orchard (1997:35), and Hafstein (2002:111).
  3. ^ Jakobsson (2005).
  4. ^ Motz (1983:90–91, 105–06); Gundarsson (2007:81, 83).
  5. ^ Gundarsson (2007:74).
  6. ^ Lindow (2001:101).
  7. ^ Gundarsson (2007:87).
  8. ^ Liberman (2008:57).
  9. ^ Griffiths (1996:54).
  10. ^ a b Gundarsson (2007:73).
  11. ^ Gundarsson (2007:77–78).
  12. ^ Liberman (2008:58).
  13. ^ Gundarsson (2007:78).

Kaynakça

  • Gilliver, Peter. Mashall, Jeremy. Weiner, Edmund (2009). The Ring of Words: Tolkien and the Oxford English Dictionary. Oxford University Press. 9780199568369.
  • Gundarsson, KveldulfR Hagan (2007). Elves, Wights, and Trolls. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry, 1. iUniverse. 978-0-595-42165-7
  • Gygax, Gary (1979). "Books Are Books, Games Are Games". Dragon, 31. Repr. (1981) in: Kim Mohan, ed. Best of Dragon, Volume 2: A collection of creatures and characters, opinions and options from the first four years of Dragon magazine. Dragon, 9780935696943
  • Griffiths, Bill (1996). Aspects of Anglo-Saxon Magic. Anglo-Saxon Books. 1-898281-15-7
  • Hafstein, Valdimir Tr. (2002). "Dwarfs" as collected in Lindahl, Carl. McNamara, John. Lindow, John. (2002). Medieval Folklore 12 Ağustos 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Oxford University Press. 978-0-19-514772-8
  • Jakobsson, Ármann (2005): "The Hole: Problems in Medieval Dwarfology," Arv 61 (2005), 53–76.
  • Liberman, Anatoly (2008). An Analytic Dictionary of English Etymology. University of Minnesota Press. 9780816652723
  • Liberman, Anatoly (2016). In Prayer and Laughter. Essays on Medieval Scandinavian and Germanic Mythology, Literature, and Culture. Paleograph Press. 9785895260272
  • Lütjens, August (1911). Der Zwerg in der deutschen Heldendichtung des Mittelalters. Breslau: M. & H. Marcus. 
  • Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs 26 Ocak 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.. Oxford University Press. 0-19-515382-0
  • Motz, Lotte (1983). The Wise One of the Mountain: Form, Function and Significance of the Subterranean Smith: A Study in Folklore. Göppinger Arbeiten zur Germanistik, 379. Kümmerle. 3-87452-598-8
  • Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. 0-304-34520-2
  • Orel, Vladimir (2003). A Handbook of Germanic Etymology. Brill. 9004128751
  • Schäfke, Werner (2015): Dwarves, Trolls, Ogres, and Giants. In Albrecht Classen (Ed.): Handbook of medieval culture. Fundamental aspects and conditions of the European Middle Ages, vol. 1. Berlin: de Gruyter, pp. 347–383.
  • Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer 0-85991-513-1
  • Storms, Godfrid (1948). Anglo-Saxon Magic. Nijhoff. OCLC 462857755

İlgili Araştırma Makaleleri

İskandinav mitolojisinde Meili Odin'in oğullarından biri ve Thor'un kardeşi olan tanrıdır. Meili, Büyük Edda 'da ve Nesir Edda 'da geçmektedir. Odin ve Thor ile olan akrabalığı dışında kaynaklarda kendi hakkında başka bir bilgi yoktur.

<span class="mw-page-title-main">Hjúki ve Bil</span>

İskandinav mitolojisinde, Hjúki ve Bil Ay'ı simgeleyen Máni'yi göklerde takip eden kız ve erkek kardeştir. Nesir Edda'da her iki kardeşten de bahsedilmektedir.

<span class="mw-page-title-main">Sága ve Sökkvabekkr</span>

İskandinav mitolojisinde Sága', Sökkvabekkr hikmeti ile ilişkilendirilen tanrıçadır. Sökkvabekkr'da Sága ve tanrı Odin içki içip eğlenirler. Hem Sága hem de Sökkvabekkr Büyük Edda ve Nesir Eddada yer almaktadır.

<span class="mw-page-title-main">Askr ile Embla</span> İskandinav mitolojisine göre tanrılar tarafından yaratılan ilk iki insan

Askr (erkek) ve Embla (kadın), İskandinav mitolojisine göre tanrılar tarafından yaratılan ilk iki insandır. İkili, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda ile 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Nesir Edda'da doğrulanır. Her iki kaynakta da üç tanrı Askr ve Embla'yı bulur ve ikiliye, çeşitli maddi ve manevi hediyeler verir. İki figürü açıklamak için bir dizi teori öne sürülmüştür ve popüler kültürde ikiliye zaman zaman atıfta bulunulur.

<span class="mw-page-title-main">Nótt</span> İskandinav mitolojisinde geçen bir tanrıça

Nótt, İskandinav mitolojisinde gece teşhisi olan tanrıça. Nótt jötunn Narfi ve Nór'un kızı, Thor'un büyükannesidir. Yggdrasill ağacının altındaki vadilerde doğmuştur. Hayvanı, Alfödr'in Nott ve Dagr'a verdiği atlardan biri olan Hrímfaxi'dir. Anonim Eski Norsça şiirlerin 13. yüzyıldaki derlemesi niteliğindeki Manzum Edda ve 13. yüzyılda yazılan Nesir Edda'da Nótt, Narfi'nin kızı olarak geçer ve Hrímfaxi ile ilişkilendirilir. Nesir Edda'da Nótt'un evlilikleri ve soyağacından bahsedilir. Nótt; ilki Naglfari, ikincisi Annar, üçüncüsü ise Dellingr ile olmak üzere her birinden bir çocuğu olan üç evlilik yapmıştır. Bir özel isim olan nótt kelimesi, Eski Norsça edebiyatında da geçer.

<span class="mw-page-title-main">Dagr</span>

Dagr, İskandinav mitolojisinde gündüzün teşhisidir.

Vár veya Vór, İskandinav mitolojisinde,, yeminler ve anlaşmalarla ilişkili bir tanrıçadır. 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da karakterize edilmiştir.

<span class="mw-page-title-main">Máni</span>

Máni, Germen mitolojisinde kişileştirilmiş Ay'dır. 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da karakterize edilmiştir.

Syn, İskandinav mitolojisinde savunma reddi ile ilişkili bir tanrıçadır. 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Nesir Edda'da karakterize edilmiştir.

<span class="mw-page-title-main">Gullveig</span>

Gullveig, Æsir ve Vanir arasındaki efsanevi çatışmayla ilişkili İskandinav mitolojisinde bir kadın figürüdür. 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da karakterize edilmiştir.

Auðr, İskandinav mitolojisinde gecenin oğlu. 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da karakterize edilmiştir.

Aurboða İskandinav mitolojisinde bir jötunn'dur. Gymir ile evlidir ve Gerðr'in annesidir.

<span class="mw-page-title-main">Baugi</span>

Baugi İskandinav mitolojisinde bir jötunn'dur. Odin'in şiir şarabını aldığı dev Suttungr'ın kardeşidir.

Beli İskandinav mitolojisinde bir jötunn'dur. Eddic şiirinde tanrı Freyr tarafından öldürüldüğü söylenir.

Býleistr, İskandinav mitolojisindeki Loki'nin kardeşidir.

Norðri, Suðri, Austri ve Vestri, İskandinav mitolojisinde, Nesir Edda'nın Gylfaginning bölümünde adı geçen dört cüceledir. Birlikte, jötunn Ymir'in kafatasından yaratılan gök kubbeyi savunurlar. Kozmik ağaç Yggdrasil'in dört geyiğine karşılık gelen dört rüzgarı temsil ederler.

<span class="mw-page-title-main">Aurvandill</span>

Aurvandill Germen mitolojisinde bir figür. İskandinav mitolojisinde, gök gürültüsü tanrısı Thor onun Élivágar nehirleri boyunca bir sepet içinde taşırken donmuş olan Aurvandill'in ayak parmağını gökyüzüne fırlatır ve Aurvandils-tá adlı bir yıldız oluşturur.

<span class="mw-page-title-main">Sumarr ve Vetr</span>

Sumarr ve Vetr İskandinav mitolojisinde kişileştirilmiş mevsimlerdir. Kişileştirilmiş Sumarr ve Vetr, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da ve 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Nesir Edda'da yer almıştır.

<span class="mw-page-title-main">Elli</span>

İskandinav mitolojisinde, Elli, Nesir Edda kitabı Gylfaginning'de bir güreş maçında Thor'u yenen yaşlılığın kişileştirilmesidir.

<span class="mw-page-title-main">Hugin ve Munin</span>

İskandinav mitolojisinde, Huginn ve Muninn, Midgard'ın her yerine uçan ve tanrı Odin'e bilgi getiren bir çift kuzgundur. Huginn ve Muninn, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklar olan Nesir Edda, Heimskringla ve 13. yüzyılda Óláfr Þórðarson tarafından derlenen Üçüncü Dilbilgisi İncelemesi'nden; ve skaldların şiirlerinden derlenen Manzum Edda'da aktarılmıştır. Kuzgunların isimleri bazen Hugin ve Munin olarak İngilizceleştirilir.


Bu sayfa, bu Vikipedi makalesine dayanmaktadır.
Metin, CC BY-SA 4.0 lisansı altında mevcuttur; ek koşullar uygulanabilir.
Görseller, videolar ve sesler kendi lisansları altında mevcuttur.