İçeriğe atla

Bney Menaşe

        
Bney Menaşe
Önemli nüfusa sahip bölgeler
Hindistan Hindistan7232[1]
İsrail İsrail1700[2]
Diller
Tado, Mizoca, İbranice
Din
Musevilik

Bney Menaşe (İbraniceבני מנשה, "Menaşe oğulları") Hindistan'ın kuzey doğusundaki Manipur ve Mizoram eyaletlerinde, İsrail'in kayıp kabilelerinden geldiklerini iddia eden 9000'i aşkın kişiden oluşan topluluktur. Bu iddia, bir Pentakostalistin 1951'de, rüyasında Hristiyanlık öncesi dinleri olan Yahudiliğe ve anavatanları İsrail'e dönmesini görmesiyle ortaya çıkmıtır. Bney Menaşe dilsel olarak Tibet Burma dil grubunun ve halk olarak Mizo, Kuki ve Çin halklarının bir parçasıdır.[3] Bu kişilere Myanmar'da Çin denir.

Bağlantılarına göre her kabile kendisine Kuki, Mizo, Zomi veya Çin demektedir. Bu grupların içinde kendine has lehçe ve kimlikleri barındıran alt kabileler bulunmaktadır.

Bunlardan ayrılan Yahudi grubuna "Bney Menaşe" ismi Eliyahu Avichail tarafından verildi[4] çünkü inançlarına göre Kuki-Mizo'nun efsanevi atası Manmasi'dir[5] ve bu kişi Yosef'in oğlu Menaşe'nin kendisidir.

Tarih ve efsaneler

19. yüzyılda Hristiyanlığa geçmeden önce dalgalar halinde Doğu Asya'dan Kuzeydoğu Hindistan'a göç eden Çin-Kuki-Mizolar kelle avcısı animist bir halktı.[6][7] Haklarında kayıtlı tarihi bilgiler bulunmazken efsanelerine göre anavatanları Sinlung'dan uzaklaştırılmışlardır.[8] Antrolopolog ve tarihçiler, bu bahsedilen yerin Çin'in Yunnan eyaletinde bulunduğunu ve Tibet-Burma göçlerinin yaklaşık 6000 yıl önce başladığına inanmaktadır.

Bney Menaşe'nin inancına göre, Hmar dilinde söylenen geleneksel Mizo-Kuki-Hmar hasat bayramı ezgisi olan "Sikpui Hla (Sikpui Ezgisi)" Çıkış kitabıyla paralellikler göstermektedir. Ezgide, düşmanların kendilerini kızıl renkli denizde kovaladıkları,[9] bıldırcınlar,[10] ve bulut sütunu[9] anlatılmaktadır ki bu atalarının İsrailoğulları olduklarının kanıtıdır. Ezginin tercümesi şöyledir:

Sikpui Bayramı'na hazırlanırken,
Büyük kızıl deniz yarıldı;
Düşmanlarımızla savaşmak için ilerlerken,
Gündüz bulut sütunları,
Gece ateş sütunları kılavuzluk etti bize.
Düşmanlarımız, evet dostlar, öfkeyle dolu,
Kalkan ve oklarınızla ortaya çıkın.
Savaşıyoruz düşmanlarımızla gün boyunca,
bulut-ateş yol gösterdikçe ilerliyoruz.
Gün boyunca savaştığımız düşmanları,
Büyük deniz yuttu onları vahşi bir canavar gibi.
Bıldırcınları topla,
Kayadan çıkan pınardan su çek.[11]

1 Nisan 2007'de Jerusalem Post'ta Michael Freund'ın yazdığına göre, Bney Menaşe, Meryem'in Duası diye bir ilahileri olduğunu iddia etmiştir.[12] İlahinin sözleri Sikpui Ezgisi ile aynı olup bu ezgiyi ilk basan Jerusalem Post gazetesi olmuştur.

Freund'un makalesinde Bney Menaşe'ye göre, "Bir asır önce İngiliz misyonerler Hindistan'ın Kuzeydoğusuna ilk defa vardılar, yerli kabilelerin tek tanrıya taptıklarını görünce hayrete düştüler, halk Ahit hikâyelerine aşinaydı ve ibadet şekilleri Ahitsel Yahudiliğin bir çeşidiydi".

Tecrübeyle sabit bilgilere göre misyonerlerin bölgeye varışından önce kabilenin tamamı animistti.

Dini uyanış

Galli misyonerler önderliğinde Hristiyanlık uyanışı Mizo Tepelerinden 1906'da geçti; yerli festivaller, bayramlar, geleneksel ezgiler ve ilahiler misyonerlerce yasaklandı. Bu politika 1919-24 dini uyanış hareketinde terkedildi ve Mizolar kendi ilahilerini yerli unsurlara dayandırarak tekrar yazdı; böylece kendilerine has bir ibadet şekli oluşturdular.[13]

Chalianthanga'nın görümü

Bney Menaşe'ye göre, 1951'de Buallawn köyünden Chalianthanga veya Mela Chala (MC) isimli bir pentakostalist rüyasında Tanrı'nın kendisiyle konuştuğunu, Hristiyanlık öncesi dinlerine dönmelerini, bu dinin Yahudilik olduğunu ve orijinal anavatanları İsrail'e dönmelerini söylediğini gördü.[14] Bney Menaşe'nin inanışına göre Chalianthanga/MC ve takipçileri yürüyerek Hindistan'ın kuzeydoğusunda tepelikli ormanlardan geçerek İsrail'e varmak için yola çıktılar fakat gerek mesafenin uzaklığı gerekse coğrafik koşulların zorluğu nedeniyle bundan vazgeçtiler.

Bu başarısızlığa rağmen inananların sayısı istikrarlı bir şekilde artmaya devam etti. Son yıllarda tahmini nüfusu artışı %50'dir. 1980'lerde kendi kendini geliştiren araştırmacı Zaithanchhungi'nin animizm ve Ahitsel Yahudilik arasında kurban olayları gibi benzerlikleri keşfedince Bney Menaşe'nin iddiaları güven kazandı.[15][16]

Amişav ve Şavey İsrael

Bney Menaşe bayrağı

1979: Rabbi Eliyahu Avichail tarafından kurulan İsrail örgütü Amişav ("Halkımın dönüşü")'ın amacı dünyaya yayılmış İsrail'in kayıp kabilelerini bulmaktır. Amişav, Hindistan'da İsrailoğullarının neslinden gelen bir grubun varlığıyla ilgili duyumlar aldı. Bu iddiaları araştırmak için Rabbi 1980'lerde birkaç kere Hindistan'ı ziyaret etti. Bney Menaşe'nin İsrailoğullarının soyundan geldiğine ikna olan Rabbi, kendini onları Ortodoksluğa geçirmeye ve International Fellowship of Christians and Jews (Uluslararası Hristiyan ve Yahudi Kardeşliği) gibi hayırsever kuruluşların yardımlarıyla onları İsrail'e göçe yardım etmeye adadı.

1998: ABD-İsrailli tercüman ve New York Sun'ta köşe yazarı Hillel Halkin, Avicahil ile birlikte Hindistan'a gidip Bney Menaşe ile tanıştı ve 2002'de Across The Sabbath River ("Şabat Nehrinin Karşısında") isimli kitabı yazdı.

Amişav'daki görevinden çekilen Rabbi, yerini bir zamanlar Başbakanlık ofisinde siyasi planlama ve iletişim yöneticiliği yapan Jerusalem Post köşe yazarı Michael Freund'a bıraktı. Freund ardından Şavey İsrael'i kurdu.

Temmuz 2006: Kuzeydoğu Hindistan dergisi Grassroots Options'ta Halkin tarihsel önbilgiyi açıkladı: "Avichail bugün yetmişlerinde olan biridir ve birkaç yıl önce Amişav'ın genç bir lidere ihtiyacı olduğuna ikna oldu ve yerini Amerikan-İsrailli yazar Michael Freund'a bıraktı. İkisinin (Avichail ve Freund) arası örgütsel nedenlerle bozuşunca Freund Amişav'dan ayrılıp Şavey İsrael örgütünü kurdu. Her ikisinin de Bney Menaşe'de destekçisi vardır fakat Avichail hâlen etkili ve takdir edilen bir kişiliktir.

"Bu ayırıma Kuki-Mizo kabileleri arasındaki çekişme de etken oldu. Freund örgütten bağımsız olarak varlıklı olduğu için Şavey İsrael daha iyi finanse edilmektedir dolayısıyla özellikle Aizawl ve Imphal'da olmak üzere Bney Menaşe'ye daha çok Yahudilik eğitimi ve aktiviteler sunmaktadır."[17]

Freund'un dediğine göre: "Bney Menaşe İsrail devleti için bir kutsamadır. Kendilerini Yahudiliğe ve Siyonizme adadıklarını ispatlamışlardır ve İsrail'e göç etmelerine izin verilmemesi için hiçbir sebep göremiyorum".[18]

Temmuz 2005: Mizoram'da, İsrailli hahamlar gözetiminde Yahudiliğe geçiş için yapılan mikve tamamlandı.[19] Kısa bir süre sonra benzer bir mikve Manipur'da da inşa edildi. 2005'in ortasında Şavey İsrael'in ve Kiryat Arba yerel konseyinin yardımlarıyla Bney Menaşe İsrail'deki ilk cemaat merkezini açtı.

Kabul

1 Nisan 2005: İsrail'in iki baş hahamından biri olan Sefarad Rabbi Şlomo Amar, örnek teşkil edecek şekilde kendilerini Yahudiliğe adadıkları için Bney Menaşe'nin iddialarını kabul etti.[20] Bu karar önemlidir çünkü Geri Dönüş Yasası'na göre Bney Menaşe'nin İsrail'e göç etme yolu açıldı. Mizo-Kuki-Çin'in İsrailoğullarından geldiği iddiası bazı akademisyenler tarafından ciddi bir şekilde sorgulansa da Bney Menaşe'nin inancı sarsılmamaktadır. Hatta, Yahudi halkıyla olan bağlarını beyan etmek için en katı yorumları olan Ortodoks kurallarınca din değiştirmektedir.

Çoğu, serbest bırakılmadan önceki Gazze ve Batı Şeria'ya olmak üzere 1700 Bney Menaşe son yirmi yıl içinde İsrail'e göç etti.[21] İbranice öğrenmek özellikle yaşlılar için çok zordu. Gençler bu konuda daha başarılı olup daha kolay iş bulabildiler.[22]

İsrail'in Gazze ve Bney Menaşe ile bağlantıyı kesmesi

Başbakan Ariel Şaron'un tek taraflı Gazze ile Batı Şeria'dan çekilme ve buradaki Yahudi yerleşim birimlerinin boşaltılması planı özellikle bu bölgelerde yaşayan Bney Menaşe cemaatini etkiledi. İsrail'in geri çekilmesinden önce Gazze'de en kalabalık göçmen cemaatini Bney Menaşe oluşturmaktaydı.[23]

Hindistan'daki Bney Menaşe üyeleri, İSK ile yerleşimciler arasında olası bir çatışmadan endişe duydu. Bir diğer endişeleri de Gazze'yi gelecekteki evleri olarak görmekten kaynaklanmaktaydı. Her ne kadar bir grup Bney Menaşe süre dolmadan Gazze'yi terk ettilerse de son ana kadar orada kalmayı tercih eden bir kısım ise zorla çıkarıldılar.[24][25][26]

İsrail'de ihtilaf

2006'da Bilim ve Teknoloji Bakanı olacak olan Ofir Pinez-Paz'ın, Gazze ve Batı Şeria'daki Yahudi yerleşim birimlerini doldurma gibi siyasi amaçla Bney Menaşe'nin alaylıca istismar edildiği suçlamasıyla İçişleri Bakanı Avraham Poraz, Bney Menaşe üyelerinin ülkeye göç haklarını kaldırdı. Rabbi Eliyahu Birnbaum, Knesset'in bu kararını "cahillik, ırkçılık ve haksız nefret" olarak yorumladı.[27]

Rabbi Birnbaum'un dediğine göre Bney Menaşe finansal açıdan acı çekmektedir çünkü onları İsrail'e gelme konusunda harekete geçiren şey maddi çıkar sağlamaktan ziyade Kutsal Topraklara dönmektir.[27]

Michael Freund, Bney Menaşe'nin İsrail'in demografi sorununa yardım edeceğini belirtip şunu söylemiştir: "İnanıyorum ki İsrail ve Yahudi halkı için Bney Menaşe gibi gruplar, geniş ve dokunulmamış demografik ve ruhani birikim oluşturmaktadır".[28]

Mart 2005'te Rabbi Amar'ın kararıyla göç konusu münazaraya açık hale geldi: Bney Menaşe'nin Ortodoks yolla din değiştirmeleri bundan sonra Hindistan'da gerçekleşecektir, böylece tam anlamıyla Yahudi olup İsrail'e gelebileceklerdir. Ne var ki bu çözüm, Hindistan hükûmeti nedeniyle kısa sürdü; Mizo-Kuki kiliselerinin baskısıyla Hindistan hükûmeti, vatandaşlarının din değiştirmesine karşı çıktı.

Hindistan'dan ihtilaf

Din değiştirmedeki yükseliş güçlü evanjelist Mizo-Kuki kiliselerini telaşa soktu ve Mizoram'da kızışan ihtilafı alevlendirdi; en sonunda televizyonda tartışma programlarına konu oldu.

Aizawl Hristiyan Araştırma Merkezi'nden Dr. Biaksiama'nın dediğine göre, "yabancı rahipler tarafından topluca din değiştirmeler sosyal istikrara zarar vermekle kalmayıp ulusal güvenliğe de tehdit oluşturacaktır. Yüksek sayıda halk, yabancı vatandaşlıklar kazanınca Hindistan'a sadakatten uzaklaşacaktır". Mizo Nge Israel? (Mizo mu İsrailli mi?) adlı kitabında "bizim gerçek kimliğimizi söyleyin, Tanrı ve dünya tarafından kabul edilen kimliğimizi" demektedir.[29]

Mart 2004: Dr. Biaksima, ayrılıkçı Mizo örgütü olan Çhinlung İsrail Halkı'nın Kurultayı (CIPC) kurucusu Lalchanhima Sailo ile televizyonda tartışma programına çıktı.[30][31] Lalchanhima Sailo'nun dediğine göre CIPC'nin amacı İsrail'e göç etmekten ziyade Mizo kabilesinin yaşadığı yerlerin Mizo İsrailoğullarının bağımsız toprakları olarak Birleşmiş Milletler tarafından bildirilmesini sağlamaktır.[32]

Nisan 2005: Aizawl İlahiyat Koleji'nden Peder Chuauthuama, Deccan Herald'a şunları söyledi: "Dünyadaki herhangi iki cemaatin geleneklerinde benzerlikler bulunabilir. Mizoların bazı gelenekleri İsrailoğullarınınkini çağrıştırabilir. Fakat, bu bizim atalarımızın İsrailoğulları veya Yahudi olduğu anlamına gelmemektedir".[33]

İsrail'in din değiştirmeleri durduruşu

Kasım 2005: İsrail hükûmeti, Hindistan'daki Bney Menaşe'nin din değiştirme hareketini durdurdu, bunun sebebi olarak Hindistan yetkililerinin din değiştirmeyle ilgili endişelerinden kaynaklanan iki ülke arasındaki gerginlik gösterildi; Hindistan'da topluca din değiştirmelerin yasadışı olduğu belirtildi. Bu durum, Rabinik Mahkeme'nin 218 Bney Menaşe'nin Yahudiliğe geçmesine yardımcı olmak için Eylül 2005'te Hindistan'ın ziyaret etmelerinden kaynaklanmış olabilir.

Bney Menaşe tarafından İsrail hükûmeti eleştiri oklarının hedefi oldu çünkü Hindistan hükûmetine dinlerini yaymaya çalışmadıklarını, sadece halihazırda Yahudiliği seçmiş Bney Menaşe'nin dinlerini resmîleştirmek için orada olduklarını anlatamadı.

Hindistan'ın bu hareketi Hindistan'daki Hindular tarafından da eleştirildi çünkü onlara göre hükûmet, Hristiyan şikayetlerini kendi şikayetlerine oranla daha ciddiye almaktaydı; dört yıl boyunca Hristiyanların dini yayma çabalarını şikayet eden Hindulara hükûmet sessiz kalmıştı.[34]

Temmuz 2006: İsrail Göçmen Kabul Bakanı Zeev Boim, bu 218 Bney Menaşe'nin ülkeye girmelerine izin verildiğini fakat ilk olarak hükûmetin resmî olarak sonradan din değiştirecekler hakkındaki politikalarına karar vermesi gerektiğini söyledi.[35]

Freund, Bney Menaşe'lerin hemen ülkeye getirilmesi için olanak sağlanmazsa Bakanı Yüksek Mahkeme'ye vermekle tehdit etti.

Kasım 2006: 218 Bney Menaşe İsrail'e vardı ve Yukarı Nasıra ile Karmiel'e yerleşti. Michael Freund'un Jerusalem Post'a verdiği açıklamaya göre yeni gelenlerin Kuzey'e yerleştirilmesinin sebebi hükûmetin Celile ve Necef'in nüfusu arttırma politikasıyla ilgilidir. "Lübnan Savaşı ardından bu ülkenin Bney Menaşe tarafından canlandırılması ayrı bir anlam katacaktır".

Eylül 2007: 230 Bney Menaşe İsrail'e vardı.

Ekim 2007: İsrail hükûmetinin aldığı karara göre bundan sonra topluca din değiştirmek ve vatandaşlık almak için ülkeye gelenler hakkında kararı tek başına İçişleri Bakanı değil tüm kabine verecektir.

Bu kararın, bütün Bney Menaşe'nin İsrail'e getirilmesi için çaba veren Şavey İsrael'in önünde bir engel olacağı öngörülmektedir; çünkü Bney Menaşe üyeleri teker teker göç etmek yerine 230'a varan gruplar halinde toplu göçlerde bulunmaktadır.[36][37]

Michael Freund, bu alınan karara karşı savaşacağının sözünü verdi.[38]

Modern döneme ait zaman çizelgesi

  • 1894: Hristiyan misyonerler dinlerini bugün Manipur ve Mizoram olarak bilenen bölgelerdeki kabilelere yaydı. 1980'lerde Mizoram'ın hemen hemen tamamı ve Manipur'un %30'u (bu aynı zamanda kabilenin toplam eyalete oranıdır) Hristiyanlığı kabul etti.
  • 1951: Challianthanga isimli kabile lideri rüyasında halkının İsrail'e döndüğünü gördü, bunu cemaatiyle paylaştı ve bazı kişiler Yahudi geleneğini benimseyip İsa'yı mesih olarak görmeye devam etti.
  • 1975: Birkaç yüz Bney Menaşe Yahudiliği icra edip İsa'ya iman etmeyi reddettiler.
  • 1980'ler: İsrail ile kurulan ilk temas.
  • 1994 - 2003: Yahudi organizasyonlarıyla 800 Bney Menaşe İsrail'e göç etti, çoğu Yahudi yerleşim birimlerine yerleştirildi.
  • 2003: İsrail İçişleri Bakanı Avraham Poraz onların göçünü süresiz olarak dondurdu.
  • Ağustos 2004: İsrail hükûmetinin kararına cevap olarak İsrail'in Sefarad Hahambaşısı Rabbi Şlomo Amar, Bney Menaşe'nin Yahudi köklerinin incelenmesi için rabinik heyet gönderdi.
  • Mart 2005: Bney Menaşe, İsrail'in Sefarad Hahambaşısı Rabbi Şlomo Amar tarafından kayıp kabile olarak tanındı böylece grup Geri Dönüş Yasası'ndan faydalanabilecekti; fakat, ana Yahudilikten bin yıl boyunca ayrı kaldıkları için resmî din değiştirmeleri gerekmekteydi.
  • Ağustos 2005: Ariel Şaron'un tek taraflı geri çekilme planının parçası olarak 146 Bney Menaşe Gazze'deki evlerinden çıkarıldı.
  • Eylül 2005: Bet din, 700 Bney Menaşe'yi resmen Yahudiliğe geçirdi. Yahudi olarak kabul edilmesi için din değiştirmesi gereken 9000 civarında Bney Menaşe olduğu tahmin edilmektedir.
  • Kasım 2005: Hindistan hükûmetinin baskısıyla İsrail, Bney Menaşe'nin din değiştirme eylemlerini durdurdu. Rabinik ekibin tamamı ülkeyi terk etti.
  • Kasım 2006: Mizoram'dan ilk 100 kişilik 'Kayıp Yahudi' grup İsrail için yola çıktı.[22][39][40]
  • Ağustos 2007: 200'den fazla Bney Menaşe İsrail'e vardı.[41]
  • Ocak 2009: 200'den fazla Bney Menaşe İsrail'e göç etti.
  • Ocak 2010: İsrail hükûmeti, geriye kalan 7200 kişinin Nepal'de 1-2 yıl içinde din değiştirdiği takdirde İsrail'e gelebileceğini bildirdi.[42]

Filmler

  • Quest for the Lost Tribes. Yönetmen: Simcha Jacobovici.[43]
  • Return of the Lost Tribe. Yönetmen: Phillipe Stroun

Kaynakça

  1. ^ "Arşivlenmiş kopya". 26 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Aralık 2011. 
  2. ^ "Arşivlenmiş kopya". 28 Mart 2010 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Aralık 2011. 
  3. ^ Vijayanand Kommaluri, R. Subramanian, and Anand Sagar K (7 Temmuz 2005). "Issues in Morphological Analysis of North-East Indian Languages". Language in India. 3 Aralık 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  4. ^ "The politics of 'Lost Tribe'". GrassrootsOptions. 26 Temmuz 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  5. ^ Lal Dena (26 Temmuz 2003). "Kuki, Chin, Mizo – Hmar's Israelite Origin; Myth or Reality?". The Weather Channel. 2 Şubat 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  6. ^ Salai Za Uk Ling. "The Role of Christianity in Chin Society" (PDF). Chin Human Rights Organization. 27 Eylül 2007 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  7. ^ Ms. Awala Longkumer. "Churches in North East India". National Council of Churches in India. 4 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  8. ^ "Mizoram History". Mizoram State Centre. 12 Mayıs 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  9. ^ a b Isaac L. Hmar (8 Ağustos 2005). "Mizo-Kuki's Claim Of Their Jewish Origin: Its impact on Mizo society". E-Pao. 1 Kasım 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  10. ^ "'Extinct' quail sighted in India". BBC News. 28 Haziran 2006. 2 Temmuz 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  11. ^ "Arşivlenmiş kopya". 21 Ekim 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Aralık 2011. 
  12. ^ "Echoes of Egypt in India"[], Jerusalem Post
  13. ^ Sebastian Chang-Hwan Kim. "'Showers of Blessing': Revival Movements in the Khassia Hilss and Mukti Mission in Early Tewentieth-Century India" (PDF). 5 Mart 2009 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  14. ^ Michael Fathers (6 Eylül 1999). "Lost Tribe of Israel?". Time Asia. 13 Mart 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  15. ^ "Mizoram, Manipur believe they are lost tribes of Israel". The Navhind Times on-line. 24 Nisan 2005. 27 Eylül 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  16. ^ Michael Freund (27 Mart 2002). "Long-lost Jews". The Jerusalem Post Magazine. 1 Mayıs 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  17. ^ Linda Chhakchhuak. "Interview with Hillel Halkin". grassrootsoptions. 26 Temmuz 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  18. ^ Anirban Bhaumik (10 Eylül 2003). "NE Jews pine for 'Promised Land'". Deccan Herald. 22 Nisan 2005 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  19. ^ Peter Foster (17 Eylül 2005). "India's lost tribe recognised as Jews after 2,700 years" (XML). Telegraph.co.uk. Londra. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  20. ^ "Rabbi backs India's 'lost Jews'". BBC News. 1 Nisan 2005. 25 Şubat 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  21. ^ "More than 200 Bnei Menashe arriving in Israel" 21 Mart 2015 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi., Israel National News
  22. ^ a b Harinder Mishra (21 Kasım 2006). "Exodus of Indian Jews from north-east to Israel". rediff news. 26 Eylül 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  23. ^ Amiram Barkat (3 Ağustos 2005). "Indians make up largest immigrant group in Gaza". Haaretz.com. 29 Eylül 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  24. ^ Amelia Thomas (25 Ağustos 2005). "'Lost Tribe' Jews move again with Gaza withdrawal". Middle East Times. 8 Ocak 2006 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  25. ^ Eli Ashkenazi. "Back to an ancient home". Haaretz.com. 29 Eylül 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  26. ^ Samir K. Purkayastha (22 Ağustos 2005). "Gaza Strip jitters for Mizoram Jews - families fear for relatives". The Telegraph. 29 Temmuz 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  27. ^ Jessica Steinberg (27 Aralık 2002). "'Lost Tribe' makes aliyah". Jewish News of Greater Phoenix. 20 Kasım 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  28. ^ David M. Thangliana (26 Ekim 2004). "New Book X-Rays 'Baseless' Mizo Israel Identity". farshores.org. 16 Ağustos 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  29. ^ Simon Says (15 Şubat 2004). "Mizoram: A State of Israel in South East Asia". TravelBlog. 4 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  30. ^ Simon Says (19 Aralık 2004). "An emerging Israel in Mizoram". TravelBlog. 4 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  31. ^ "Northeast Vigil". 19 Temmuz 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Aralık 2011. 
  32. ^ "Judaism threatens Church in Mizoram, Manipur". Deccan Herald. 22 Nisan 2005. 18 Mayıs 2006 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  33. ^ Surya Narain Saxena (15 Ocak 2006). "UPA Government goes out to help conversion". Organiser.org. 27 Mayıs 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  34. ^ Hilary Leila Kreiger (2 Temmuz 2006). "Bnei Menashe aliya, conversions halted pending government review". Jerusalem Post. 11 Mayıs 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Mart 2007. 
  35. ^ [1][]
  36. ^ [2][]
  37. ^ "Arşivlenmiş kopya". 24 Aralık 2011 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 7 Aralık 2011. 
  38. ^ "Mizoram's 'lost Jews' leave for Israel". Sify. 29 Eylül 2009 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  39. ^ "Indian Jews immigrate to Israel". The Hindu. Chennai, India. 22 Kasım 2006. 8 Ocak 2007 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 4 Mart 2007. 
  40. ^ "More Than 260 Bnei Menashe Arriving in Israel". Arutz Sheva. 21 Mart 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 27 Ağustos 2007. 
  41. ^ "Members of Bnei Menashe to make aliyah". Arutz Sheva. 26 Haziran 2015 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 8 Ocak 2010. 
  42. ^ "Arşivlenmiş kopya". 21 Mayıs 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Mart 2022. 

Ayrıca bakınız

Dış bağlantılar

İlgili Araştırma Makaleleri

<span class="mw-page-title-main">Siyonizm</span> Yahudilerin ana vatanına dönüş projesi

Siyonizm, tarihî İsrail Toprakları olarak tanımlanan topraklarda bir Yahudi devletinin asırlar sonra yeniden kurulmasını destekleyen, savunan ve Yahudi milliyetçiliğini temel alan ideolojik fikir hareketidir. Modern Siyonizm, 19. yüzyılın sonlarında Orta ve Doğu Avrupa'da ulusal bir canlanma hareketi olarak hem şiddetlenen antisemitizm dalgalarına tepki olarak hem de "Yahudi Aydınlanması" olarak da bilinen Haskala'ya bir cevap olarak ortaya çıktı. Kuruluşundan çok kısa bir süre sonra varlıklı Yahudi soyluların ilgisini çeken hareket, Osmanlı İmparatorluğu'nun kontrol ettiği Filistin'de sürdürülebilir bir Yahudi devletini, 1900 yıl sonra tekrar yaratmayı amaçlıyordu.

Tarihte Yahudilik ile İslam arasındaki etkileşimin tarihi, İslamın Arap Yarımadası'nda doğup buradan yayılmaya başladığı 7. yüzyıla kadar uzanır. Gerek Yahudiliğin gerekse İslamın kökenleri Ortadoğu'da, İbrahim'e dayandığından, her ikisi de İbrahimi olarak kabul edilir. Yahudilik ile İslam'ın paylaştığı birçok ortak yön bulunmaktadır: temel dini görünümü, yapısı, hukuk felsefesi ve uygulaması ile İslam ile Yahudilik birbirine benzer. Gerek bu benzerliklerden ötürü, gerekse Müslüman kültürü ve felsefesinin İslam dünyası içinde yaşayan Yahudi cemaatleri üzerindeki etkisi yoluyla, geride kalan 1.400 yıl boyunca bu iki din arasında kesintisiz ve hatrı sayılır bir fiziki, teolojik ve siyasi örtüşme ortaya çıkmıştır.

<span class="mw-page-title-main">Kayıp On Kabile</span> Neo-Asur fethinden sonra İsrail Krallığından sürgün edilen kabileler

Kayıp On Kabile, 12 İsrailoğlu kabilesinden 10'unun Neo-Asur İmparatorluğu tarafından köleleştirildiği veya öldürülüp yok edildiği düşünülen olaydır. Olaydan sonra bu on kabilenin ve bu kabilelerde yaşayan İbranilerin varlığı son buldu. On İsrailoğlu kabilesi sırasıyla şunlardır: Reuben, Şimon, Dan, Naftali, Gad, Aşer, İssakar, Zebulun, Menaşe, Yusuf. Günümüze kadar gelmiş İbranilerin tümü ya Yehuda kabilesinden (Yahudiler) ya da Levi kabilesinden gelmiştir.

<span class="mw-page-title-main">Mizrahi Yahudileri</span> Kuzey Afrika ve Orta Doğudaki yerli Yahudi soyundan gelen kişiler

Mizrahi Yahudileri veya İbranice -im eki kökenli Mizrahim, doğulu anlamına gelip Orta Doğu, Kuzey Afrika, Orta Asya ve Kafkasya'daki Yahudilere verilen genel addır. İsrail'de ise "Mizrahi" terimi daha çok Arap dünyasındaki ve Arap dünyasına komşu ülkelerdeki Yahudilere denir. Irak, Suriye, Lübnan, Yemen, İran, Afganistan, Buhara, Mağrib Yahudileri, Berberi, Kürt, Azerbaycan, Dağıstan, Hindistan, Pakistan Yahudileri ve Çerkes Yahudileri başlıca Mizrahi Yahudileridir.

<span class="mw-page-title-main">İran Yahudileri</span>

İran Yahudileri, eskiden Pers İmparatorluğu ya da İran'da yaşamış veya hâlen İran'da yaşamakta olan Yahudiler'e denir.

<span class="mw-page-title-main">Etiyopyalı Yahudiler</span> Beyti İsrail adıyla anılan Etiyopyalı Yahudi topluluğu

Beta Israel bugün birçoğunun İsrail'de yaşadığı Etiyopyalı Yahudiler'in adıdır. Yahudi olmayan Etiyopyalılar tarafından Amharca "Sürgündekiler" ya da "Yabancılar" anlamına gelen aşağılayıcı bir kelime olan Falaşa sıfatının kullanıldığı da görülür.

<span class="mw-page-title-main">Menaşe kabilesi</span>

Menaşe kabilesi, Tora'da adı geçen On İki İsrail Kabilesi'nden biridir. Efraim kabilesi ile birlikte Yosef Hanedanlığını oluştururlar.

<span class="mw-page-title-main">Bahreyn'deki Yahudilerin tarihi</span>

Bahreyn Yahudileri dünyanın en küçük Yahudi cemaatlerinden biridir. Bir zamanlar nüfusu 1500'e kadar ulaşan cemaatte bugün geriye elliden az üye, bir sinagog ve bir de küçük mezarlık kalmıştır.

<span class="mw-page-title-main">Hindistan'daki Yahudilerin tarihi</span> Hindistanda bulunan dini bir azınlık

Hindistan Yahudileri Hindistan'da bulunan dini bir azınlıktır. Yahudiliğin, Hindistan'a giren ilk gayri-Dharma dinlerden olduğu tarihte kayıtlıdır. Antik çağlardaki cemaatler kültürel asimilasyona uğramıştır. Her Yahudi cemaati, Yehuda Krallığı ve Kayıp On Kabile gibi farklı kökenlerden geldiği için ülkedeki Yahudi sayısını kestirmek zordur. Toplam Yahudi nüfusunun yarısı Manipur ve Mizoram'da, çeyreği de Mumbai'de yaşamaktadır. Dünyadaki birçok ülkenin aksine Hintlerin kontrolündeki Hindistan'da antisemitizm olayları görülmemiştir. Bölgede görülen tek antisemitik olaylar, Portekiz'in Goa'yı işgal edip engizisyonları başlattığı dönemdir. Yahudiler Malabar kıyılarındaki Kodungallur'a yerleşip 1524'e kadar barış içinde ticaretle uğraştılar. Hem İngiliz hakimiyetinden önce hem de sonra Yahudiler Hint prensleri altında, hükûmette, orduda ve endüstride önemli mevkilere geldiler.

Bene Efraim, Krişna Nehri deltası yakınlarında, Hindistan'ın Andhra Pradesh'e bağlı Guntur köyünün dışındaki Kottareddipalem'de yaşayan ve Telugu Yahudileri de denen küçük bir Yahudi cemaatidir.

<span class="mw-page-title-main">İgbo Yahudileri</span>

Nijerya'nın bazı İgboları atalarının Akdenizden gelen İsrailoğulları olduğuna inanır fakat bunu kanıtlayabilecek arkeolojik veya adli tıbbi bir buluntu yoktur.

Pakistan Yahudileri Pakistan'ın küçük bir dini azınlığını oluşturmaktadır. Çeşitli hesaplamalar 20. yüzyılın başlarında Karaçi'de yaklaşık 2500 Yahudinin, Peşaver'de küçük bir Yahudi cemaatinin ve diğer şehir merkezlerinde sayısı bilinmeyen Yahudilerin olduğunu gösterir. Bu iki şehirde de birer sinagog bulunmaktaydı, raporlara göre Peşaver'deki sinagog hala aktiftir. Diğer hesaplamalara göre Orta Asya, İran ve Afganistan'dan gelen Yahudilerle bu nüfus daha fazladır.

<span class="mw-page-title-main">Myanmar'daki Yahudilerin tarihi</span>

Myanmar'daki Yahudilerin tarihinde kayıtlara geçen ilk Yahudi, 18. yüzyılda Myanmar Kralı Alaungpaya'nın ordusunda yer alan Solomon Gabirol'du.

<span class="mw-page-title-main">Lübnan'daki Yahudilerin tarihi</span>

Lübnan Yahudileri geleneksel olarak bir Mizrahi cemaati olup genelde Lübnan'ın Beyrut şehrinde veya çevresinde yaşayan veya yaşamış olan Yahudilerdir. Cemaatin hemen hemen hepsi İsrail, Fransa ve Kuzey Amerika'ya göç etmiştir. Ülkede bugün 20 ila 40 arası Yahudi kalmıştır. Lübnan Yahudileri toplumla sıkıca entegre oldukları ve vatanlarını terk etme hissi duymadıkları için Lübnan'ın 1958'de yaşadığı iç savaşta dahi büyük oranda dış göç olmamıştır. Fakat, 1975'teki Lübnan İç Savaşı ve 1982'deki İsrail'in Lübnan'a girme harekâtıyla dış göçler hızlanmıştır.

<span class="mw-page-title-main">Irak'taki Yahudilerin tarihi</span>

Irak Yahudileri Irak'ta doğmuş veya onların çocukları olan Yahudilerdir. Yahudilerin Irak topraklarındaki varlığı MÖ 586'daki Babil Sürgünü ile belgelenmiştir. Irak Yahudileri dünyanın en eski topluluklarından olup tarihi önemi en yüksek Yahudi cemaatlerinden biridir.

<span class="mw-page-title-main">Kripto-Yahudilik</span>

Kripto-Yahudilik veya Gizli Yahudilik, gizlice Yahudiliği uygulamak fakat topluma karşı farklı bir dini uyguluyormuş gibi görünmektir; bu dinin takipçilerine, "gizli" anlamına gelen Yunanca κρυπτός (kriptos) sözcükten gelir "kripto Yahudiler" denir. Kripto Yahudi terimi atalarının bazı Yahudi geleneklerini takip eden fakat genelde Katoliklik gibi farklı bir dinden gözükenlere de denir. Bu fenomen Orta Çağ'da Yahudilerin 1492'de İspanya'dan kovulmasıyla başladı.

<span class="mw-page-title-main">Kim bir Yahudi'dir?</span> Yahudi kimliği ile ilgili temel soru

"Kim bir Yahudi'dir?", Yahudi kimliğinin temel sorusudur. Yahudi şahsın kültürel, dini, soyağacı ve kişisel boyutlarını irdeler. Bu soru, Almanya'da Nazi Partisi tarafından hazırlanan Nürnberg Yasaları'nda da ele alınmıştır.

<span class="mw-page-title-main">Bene Israel</span>

Bene Israel 19. yüzyılda batıdan Mumbai, Pune, Ahmedabad ve Karaçi şehirleri ve yakınlarına göç eden bir grup Yahudidir. Bene Israel alt kıtanın en kalabalık Yahudi nüfusunu oluşturur ve bu grup Pakistan Yahudilerini de teşkil eder. Bene Israel'in anadili Marathi'nin bir kolu olan Yahudi Marathi'dir. Bene Israel halkının çoğu İsrail'e göç etmiştir.

<span class="mw-page-title-main">Yahudiler</span> Orta Doğu kökenli etno–dinî grup ve antik millet

Yahudiler veya Yahudi milleti, tarihî İsrail ve Yehuda'nın İsrailoğulları ve İbranilerinden köken alan bir etno-dinî grup ve millettir. Yahudilik, Yahudi milletine özel etnik bir din olduğundan Yahudi etnisitesi, milleti ve inancı birbiriyle güçlü bir şekilde ilişki içerisindedir.

Geri Dönüş Kanunu, 5 Temmuz 1950 tarihinde geçen, Yahudilere İsrail’e dönme ve İsrail vatandaşı olma hakkını tanıyan İsrail kanunudur. Geri Dönüş Kanunu’nun ilk bölümünde şu deklarasyon vardır:

"Her Yahudi, bu ülkeye oleh (göçmen) olarak gelme hakkına sahiptir."