İçeriğe atla

İsmail el-Faruki

Ismaʻīl Rājī al-Fārūqī
Tam adıIsmaʻīl Rājī al-Fārūqī
Doğumu1 Ocak 1921(1921-01-01), Yafa, Filistin Mandası
Ölümü27 Mayıs 1986 (65 yaşında), Wyncote, Pennsylvania, Amerika Birleşik Devletleri
İlgi alanlarıİslam, Arapçılık, Antisiyonizm, Hristiyanlık
Önemli fikirleriBilginin İslamileştirilmesi, Urubah (Arapçılık), İçtihadın İadesi
Etkiledikleri
İmzası

İsmaʻīl Rājī el-Fārūqī (1 Ocak 1921 – 27 Mayıs 1986), İslam çalışmaları ve dinler arası diyalog konularında katkılarıyla tanınan Filistinli-Amerikalı bir filozoftur. Kahire'deki el-Ezher Üniversitesi'nde birkaç yıl geçirdi ve Kanada'da Montreal'deki McGill Üniversitesi dahil olmak üzere Kuzey Amerika'daki üniversitelerde ders verdi. El-Faruki, Temple Üniversitesi'nde din profesörü olarak görev yapmış ve burada İslami Çalışmalar programını kurmuş ve yönetmiştir. Ayrıca Uluslararası İslam Düşünce Enstitüsü'nün (IIIT) kurucusudur. El-Faruki, 100'den fazla makale ve 25 kitap yazmıştır. Bunlar arasında Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas ve el-Tawhid: Its Implications For Thought And Life bulunmaktadır.

Erken yaşam ve eğitim

El-Faruki, İngiliz manda yönetimindeki Filistin'in Yafa kentinde doğdu.[1] Babası 'Abd el-Huda El-Faruki, bir İslam yargıcı (kadi) idi. El-Faruki erken dinî eğitimini evde ve yerel camide aldı. 1936'da Fransız Dominiken Collège des Frères de Jaffa'ya gitmeye başladı.

1942'de, Kudüs'te İngiliz manda hükûmeti altında kooperatif topluluklarının sicil memuru olarak atandı. 1945'te Celile bölgesi valisi oldu. 1948 Arap-İsrail Savaşı'nın ardından El-Faruki, Lübnan'ın Beyrut kentine göç etti ve burada Beyrut Amerikan Üniversitesi'nde okudu. Daha sonra Indiana Üniversitesi'ne kaydoldu ve 1949'da The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics) başlıklı teziyle felsefe alanında yüksek lisans derecesi aldı.[2]

Yüksek lisans tezinde, El-Faruki Immanuel Kant ve Friedrich Nietzsche'nin etiklerini inceledi. Bunu 1951'de Harvard Üniversitesi'nden ikinci bir felsefe yüksek lisansı izledi ve 1952'de On Justifying the Good başlıklı teziyle Indiana Üniversitesi'nden doktora derecesi aldı.[3] Doktora tezinde, El-Faruki, değerlerin mutlak, kendi kendine var olan özler olduğunu ve duygusal sezgi yoluyla a priori olarak bilindiğini savundu. Teorilerini Max Scheler'in fenomenoloji kullanımına ve Nicolai Hartmann'ın etik çalışmalarına dayandırdı.[4][5]

Çalışmaları onu, aşkın bir temelin yokluğunun ahlaki göreceliğe yol açtığı sonucuna götürdü ve İslami mirasını yeniden değerlendirmeye itti. Amerika Birleşik Devletleri'ne geldikten altı yıl sonra, İslam'ı daha ayrıntılı bir şekilde inceleme ihtiyacını fark etti ve bu da onu Mısır'daki el-Ezher Üniversitesi'nde eğitim almaya yöneltti. Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrıldığında, ahlaki yükümlülükler hakkında yeni sorular geliştirmişti ve entelektüel arayışlarını İslami kimliğiyle bütünleştirme çabası içindeydi.[6]

Akademik kariyer

1958'de El-Faruki, McGill Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde misafir bursiyer olarak teklif aldı. Ville St. Laurent'de yaşadı ve kurucusu Wilfred Cantwell Smith'in daveti üzerine McGill Üniversitesi İslami Araştırmalar Enstitüsü'ne katıldı. 1958'den 1961'e kadar Smith ile birlikte ders verdi ve İslami düşünceye dinamik ve özgün yaklaşımıyla tanındı.[7] Görev süresi boyunca Hristiyan teolojisi ve Yahudiliği inceledi ve Pakistanlı filozof Fazlur Rahman ile tanıştı. 1961'de Rahman, El-Faruki'ye Karaçi, Pakistan'daki İslami Araştırma Enstitüsü'nde iki yıllık bir görev ayarladı ve onu çeşitli Müslüman kültürlere maruz bıraktı. El-Faruki, 1961'den 1963'e kadar burada misafir profesör olarak çalıştı.[8]

1964'te El-Faruki Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü ve Chicago Üniversitesi İlahiyat Okulu'nda misafir profesör ve Syracuse Üniversitesi'nde doçent olarak görev yaptı. 1968'de Temple Üniversitesi'ne din profesörü olarak katıldı ve burada İslami Çalışmalar Programı'nı kurdu ve 1986'da ölümüne kadar bu görevi sürdürdü.[9] Temple Üniversitesi'nde görev süresi boyunca, ilk doktora öğrencisi olan John Esposito da dahil olmak üzere birçok öğrenciye mentorluk yaptı.[10][11]

Mart 1977'de El-Faruki, Mekke'de düzenlenen Birinci Dünya Müslüman Eğitim Konferansı'nda önemli bir rol oynadı. Bu konferansa Muhammed Kemal Hassan, Syed Muhammed Naquib el-Attas ve Syed Ali Ashraf gibi katılımcılar da dahildi. Konferans, Dakka, İslamabad, Kuala Lumpur, Kampala ve Nijer'de İslami üniversitelerin kurulması için temel oluşturdu. El-Faruki, konferansın müzakereleri ve eylem planlarının geliştirilmesinde etkili oldu.[11]

Felsefe ve düşünce

Erken düşünce: Arabizm

El-Faruki'nin erken entelektüel odağı urubah (Arabizm) üzerineydi. Urubahın tüm Müslümanları tek bir inanan topluluğu (ummah) olarak birleştiren temel kimlik ve değerler olduğunu savundu. El-Faruki, Kur'an'ın dili olan Arapçanın İslami dünya anlayışını tam olarak kavramak için gerekli olduğunu düşünüyordu. Urubahın Müslüman kimliğinden ayrılmaz olduğunu, hem dilsel hem de dinî boyutları kapsadığını ileri sürdü.[12]

El-Faruki ayrıca tevhid kavramını Arap dinî bilincinin merkezi bir unsuru olarak vurguladı ve bunun Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'da bulunduğunu belirtti. Bu fikir, bu dinler arasında Arap kültürü ve dilinde kök salmış ortak bir monoteist inanç akışını vurguladı.[12] İslam ve monoteizmin insanlığa Arap bilincinin hediyeleri olduğunu savundu, bu modern çağın ırk temelli milliyetçiliğine karşı çıktı.[13]

Bu duruş, bazı akademisyenler tarafından özcü ve Arap merkezli yaklaşım olarak eleştirildi. Arap olmayan Müslüman entelektüeller de dahil olmak üzere eleştirmenler, İslami düşünce için tek uygun dil yapısının Arapça olduğunu iddia eden görüşüne itiraz ettiler. El-Faruki'nin Pakistan'da geçirdiği zaman, çeşitli Müslüman kültürlere maruz kalması, başlangıçta Arap merkezli görüşlerini değiştirmede pek etkili olmadı.[14]

İslamcılığa kayış

El-Faruki'nin perspektifleri, Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındıktan sonra önemli ölçüde evrildi. Temple Üniversitesi'ndeki Müslüman Öğrenciler Birliği (MSA) ile olan etkileşimi, onu çeşitli kültürel arka planlara sahip Müslüman öğrencilerle tanıştırdı. Bu maruziyet, önceki Arabizm odaklı yaklaşımını yeniden gözden geçirmesine yol açtı.[15] Daha geniş bir İslami kimliği Arap milliyetçiliği üzerinde öncelik vermeye başladı ve "Birkaç ay öncesine kadar Filistinli, Arap ve Müslümandım. Şimdi Filistinli bir Arap olan bir Müslümanım" dedi.[15] Kimliği üzerine daha fazla düşündüğünde, El-Faruki "Kendime sordum: Ben kimim? Bir Filistinli mi, bir filozof mu, bir liberal hümanist mi? Cevabım: Ben bir Müslümanım" dedi.[10]

Bu kayış, dinler arası diyaloğa katılımıyla da etkilenmiştir. İslami birliğin, gayrimüslimlerle anlamlı diyaloglar kurmak için önemini görmeye başladı. MSA'daki etkileşimleri ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çeşitli Müslüman kültürlerle karşılaşmaları, İslami kimliğini daha geniş bir çerçevede görmesini pekiştirdi.[14]

Meta-din

El-Faruki, dinleri birbirlerine karşı değil, evrensel standartlara göre değerlendirmek için akla dayalı meta-dinî ilkeler oluşturmayı amaçladı. Bu iddialı girişim, farklı dinler arasında ortak bir anlayış ve işbirliği zemini bulmayı hedefliyordu. Diyalog için birkaç yönlendirici ilke önerdi, bunlar arasında tüm diyaloğun eleştiriye tabi olduğu, iletişimin iç ve dış tutarlılık yasalarına uyması gerektiği, diyaloğun gerçeklikle örtüşmesi ve "kanonik figürizasyonlardan" arınmış olması gerektiği ve etik sorulara odaklanılması gerektiği bulunuyordu.[16]

El-Faruki, meta-dinî diyaloğun, doktrinal farklılıkların yarattığı boşluğu köprüleyerek farklı inanç toplulukları arasında karşılıklı anlayış ve saygıyı sağlamak için bir araç olarak hizmet edebileceğine inanıyordu. Teoloji yerine etik konulara odaklanması, daha yapıcı ve daha az tartışmalı dinler arası etkileşimleri kolaylaştırmayı amaçlıyordu.[17]

Bütünsel bilgi

El-Faruki, Müslüman toplumlarda bilginin sekülerleşmesi konusundaki endişelerini dile getirerek bütünsel bilgi kavramının geliştirilmesine önemli katkılarda bulundu. "Ümmetin rahatsızlığı"nı tartıştı ve Batılı seküler araçlara ve yöntemlere bağımlılığın, Müslüman ülkelerin ekolojik ve sosyal gerçekleriyle bağlantısının kopmasına neden olduğunu ve İslami etik ihlallerini sıkça göz ardı ettiğini savundu.[18] İslami ilkelerin modern bilgi ile bütünleştirilmesinin önemini vurgulayarak, çağdaş zorlukları ele almayı ve ümmetin etik bütünlüğünü korumayı amaçladı.[13]

El-Faruki'nin daha sonraki entelektüel çabaları, bilginin İslamileştirilmesine odaklandı. İslami ilkelerle çağdaş akademik disiplinleri uyumlu hale getirmeyi savundu ve inanç ve aklın bütünleşmesini teşvik etti.[19] Bu alandaki çalışmaları, çeşitli çalışma alanları için bir İslami epistemoloji ve metodoloji geliştirmeyi amaçlayan IIIT'nin kurulmasıyla sonuçlandı.[19]

El-Faruki, modern bilimlerle İslami bilgiyi bütünleştirmenin gerekliliğini vurguladı. Çağdaş disiplinleri kapsayan, ancak İslami düşünceye dayalı bir müfredat geliştirmeye inanıyordu.[20] Yaklaşımı, İslami ilkelerle uyumsuz unsurları belirlemek ve ortadan kaldırmak ve çeşitli akademik disiplinlere İslami değerleri entegre etmek için sistematik bir süreci içeriyordu.[20]

El-Faruki, eğitim reformuna büyük önem vererek, İslami ve modern bilimleri birleştiren kapsamlı müfredatlar ve akademik kurumlar oluşturmayı savundu.[20] Bu yaklaşım, çağdaş zorlukları İslami bir perspektiften ele alabilen, her iki alanda da yetkin olan akademisyenler yetiştirmeyi amaçladı. El-Faruki, müfredat geliştirme, uygulama için pratik stratejiler ve tüm eğitim sistemini reforme etmek için bütünsel bir yaklaşımın önemini vurguladı.[21]

Siyonizm üzerine görüşler

El-Faruki, Siyonizm'i Yahudilik ile bağdaşmaz olarak gören açık sözlü bir eleştirmendi.[22] Siyonizmin neden olduğu adaletsizliklerin onun ortadan kaldırılmasını gerektirdiğini savundu. Siyonizmi reddeden eski İsrailli Yahudilerin, İslam dünyasında "ümmet topluluğu" olarak yaşayabileceklerini, Yahudi hukukuna rabbinik mahkemeler tarafından İslami bir çerçevede tabi olabileceklerini önerdi.[22] Bu duruş, adalet vizyonuna olan bağlılığını İslami ilkelerle kök salmış bir şekilde vurguladı.[23][24]

Bilimsel başarılar

1980 yılında, El-Faruki, Taha Jabir Alalwani, Abdul Hamid Abu Sulayman ve Anwar İbrahim ile birlikte Uluslararası İslam Düşünce Enstitüsü'nü (IIIT) kurdu.

El-Faruki, İslami çalışmalara kapsamlı yazıları ve akademik ve dinler arası organizasyonlardaki katılımı ile katkıda bulundu. Bilimsel dergilerde ve magazinlerde 100'den fazla makale ve 25 kitap yayımladı, bunlar arasında Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas (1968), Islam and the Problem of Israel (1980) ve el-Tawhid: Its Implications For Thought And Life (1982) bulunmaktadır. Amerikan Din Akademisi'nin İslami Çalışmalar Grubu'nun kurulmasında yer aldı ve on yıl boyunca başkanlık yaptı. Ayrıca, Dinler Arası Barış Kolokyumu başkan yardımcılığı ve Chicago'daki Amerikan İslam Koleji başkanlığı gibi pozisyonlarda bulundu.[9]

El-Faruki, İslami düşüncede birleştirici bir ilke olarak tevhid (monoteizm) kavramını önerdi ve bunun etik, politika ve eğitim dahil olmak üzere hayatın çeşitli alanlarında önemini vurguladı. "Bilginin İslamileştirilmesi" girişimi, İslami ilkelerle çağdaş akademik disiplinleri entegre etmeyi ve inanç ile aklın bütünleşmesini teşvik etmeyi amaçladı.[19] IIIT'de çalışmaları, İslami epistemoloji için bir çerçeve oluşturmayı ve İslami düşünceye dayalı müfredatlar ve araştırma metodolojileri geliştirmeyi içeriyordu. Bu girişim, sekülerleşmenin getirdiği zorlukları ele almayı ve İslam'ın entelektüel geleneğiyle etkileşime geçmeyi amaçladı.[25]

İbrahim Kalin'e göre, El-Faruki'nin "Bilginin İslamileştirilmesi" çalışması, modern bilimsel bilgiyi dışlayarak daha çok beşeri bilimleri hedef aldı ve İslami bilgide sosyolojik bir odaklanmaya yol açtı ve modern bilimin sekülerleştirici etkisini göz ardı etti.[26]

El-Faruki ayrıca dinler arası diyaloğa da katıldı ve farklı dinî topluluklar arasında karşılıklı anlayış ve işbirliğini teşvik etti. Çabaları, İslam, Hristiyanlık ve Yahudilik arasındaki ortak noktaları vurgulayarak küresel bir barış ve saygı ortamı oluşturmayı amaçladı.[27]

Güncel önemi

El-Faruki'nin bilginin İslamileştirilmesi konusundaki fikirleri, çağdaş İslami düşünceyi etkilemeye devam ediyor. İslami ilkelerle modern akademik disiplinleri entegre etme vurgusu, inanç ve aklı uyumlu hale getirmeyi amaçlayan akademisyenler ve eğitimciler için günümüzde de önemini koruyor. Çalışmaları, İslami düşünce ve eğitim üzerine düzenlenen akademik konferanslar ve yayınlarda sıkça alıntılanmaktadır.[28][29][30]

El-Faruki'nin dinler arası diyaloğa katkıları da geniş çapta tanınmaktadır. Farklı dinî topluluklar arasında karşılıklı anlayış ve işbirliğini teşvik etme çabaları, birçok bilimsel çalışmada not edilmiştir. Dinler arası diyaloğa yaklaşımı, İslam, Hristiyanlık ve Yahudilik arasındaki ortak noktaları vurgulaması, küresel bir barış ve saygı ortamı oluşturma açısından önemli bir katkı olarak görülmektedir.[31][32]

Montreal'deki Müslüman topluma katkıları ve İslami bilim üzerine etkisi ölümünden sonra da tanınmıştır.[7]

Ölüm

Mayıs 1986'da El-Faruki ve eşi, Pennsylvania'daki Wyncote'daki evlerinde Yusuf Ali olarak da bilinen Joseph Louis Young tarafından öldürüldü. Young, suçu itiraf etti, ölüm cezasına çarptırıldı ve 1996'da doğal nedenlerle hapishanede öldü.[33][34][35] Saldırı, kızları Anmar el-Zein'i de ağır yaraladı ancak yoğun tıbbi tedavi gerektiren durumda hayatta kaldı. Cinayetlerin ardındaki motivasyonlar hakkında çeşitli teoriler ortaya atılmıştır, bunlar arasında başarısız bir soygun ve politik amaçlı bir suikast yer almaktadır.[9][36][37][38]

Kaynakça

  1. ^ Imtiyaz Yusuf, (Ed.) (2021). Essential Writings: Ismail Al Faruqi. Kuala Lumpur: IBT Books. s. 3. 
  2. ^ Al-Faruqi, Isma'il Raji (1949). The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics) (Master's thesis). Bloomington: Indiana University. 
  3. ^ Al-Faruqi, Isma'il (1952). On Justifying the Good (PhD thesis). Bloomington: Indiana University. 
  4. ^ Scheler, Max (1960). On the Eternal Man. Bernard Noble tarafından çevrildi. Londra: SCM Press. 
  5. ^ Scheler, Max (1961). Man's Place in Nature. Boston: Beacon Press. 
  6. ^ Fletcher, Charles (2014). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. United Kingdom: I.B.Tauris. s. 34. 
  7. ^ a b Balfour, Clair (31 Temmuz 1986). "Islamic scholar slain in U.S. was figure in Montreal". The Gazette. Montreal. 22 Temmuz 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Haziran 2024. 
  8. ^ Imtiyaz Yusuf, (Ed.) (2021). Essential Writings: Ismail Al Faruqi. Kuala Lumpur: IBT Books. s. 4. 
  9. ^ a b c Fletcher, Charles (2014). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. United Kingdom: I.B.Tauris. 
  10. ^ a b Quraishi, M. Tariq (1986). Ismail al-Faruqi: An Enduring Legacy. MSA Publications. s. 9. 
  11. ^ a b "Editorial". The American Journal of Islamic Social Sciences. 28 (3). 2011. ss. ii-xii. 
  12. ^ a b Al-Faruqi, Isma'il R. (1962). 'Urubah and Religion: An Analysis of the Dominant Ideas of Arabism and of Islam as Its Heights Moment of Consciousness. On Arabism. 1. Amsterdam: Djambatan. 
  13. ^ a b Bakar, Osman (2005). Strum, Philippa (Ed.). The Intellectual Impact of American Muslim Scholars on the Muslim World, with Special Reference to Southeast Asia. Woodrow Wilson International Center for Scholars. ss. 96-97. ISBN 1-933549-98-X. 
  14. ^ a b Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. Londra: I.B. Tauris. ss. 35-37. 
  15. ^ a b Ba-Yunus, Ilyas (1988). "Al Faruqi and Beyond: Future Directions in Islamization of Knowledge". The American Journal of Islamic Social Sciences. 5 (1). s. 14. 
  16. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. Londra: I.B. Tauris. ss. 43-45. 
  17. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. Londra: I.B. Tauris. ss. 46-48. 
  18. ^ Ahsan, Muhammad Amimul (2013). "Islamization of Knowledge: An Agenda for Muslim Intellectuals". Global Journal of Management and Business Research Administration and Management. 13 (10). 
  19. ^ a b c Al-Faruqi, Isma'il Raji (1982). Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan. IIIT. 
  20. ^ a b c Hashim, Rosnani; Rossidy, Imron (2000). "Islamization of Knowledge: A Comparative Analysis of the Conceptions of Al-Attas and Al-Faruqi". Intellectual Discourse. 8 (1). ss. 19-45. 
  21. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. Londra: I.B. Tauris. ss. 151-152. 
  22. ^ a b Al-Faruqi, Isma'il R. (1980). Islam and the Problem of Israel. Londra: The Islamic Council of Europe. 
  23. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. Londra: I.B. Tauris. s. 152. 
  24. ^ Ismail R. al-Faruqi, "Islam and Zionism," in John L. Esposito, ed., Voices of Resurgent Islam (New York: Oxford University Press, 1983), 265.
  25. ^ Al-Faruqi, Isma'il Raji (1982). Islam: Source and Purpose of Knowledge: Proceedings and Selected Papers of Second Conference on Islamization of Knowledge. IIIT. 
  26. ^ Kalin, Ibrahim (2002). God, Life and the Cosmos. Ashgate. ss. 60-61. Ismail al-Faruqi’s work known under the rubric of 'Islamization of knowledge' is a good example of how the idea of method or methodology ('manhaj' and 'manhajiyyah', the Arabic equivalents of method and methodology, which are the most popular words of the proponents of this view) can obscure deeper philosophical issues involved in the current discussions of science. Even though al-Faruqi’s project was proposed to Islamize the existing forms of knowledge imported from the West, his focus was exclusively on the humanities, leaving scientific knowledge virtually untouched. This was probably due to his conviction that the body of knowledge generated by modern natural sciences is neutral and as such requires no special attention. Thus, al-Faruqi’s work and that of IIIT after his death concentrated on the social sciences and education. This had two important consequences. First, al-Faruqi’s important work on Islamization provided his followers with a framework in which knowledge (ilm) came to be equated with social disciplines, thus ending up in a kind of sociologism. The prototype of al-Faruqi’s project is, we may say, the modern social scientist entrusted as arbiter of the traditional Alim. Second, the exclusion of modern scientific knowledge from the scope of Islamization has led to negligent attitudes, to say the least, toward the secularizing effect of the modern scientific worldview. This leaves the Muslim social scientists, the ideal-types of the Islamization program, with no clue as to how to deal with the questions that modern scientific knowledge poses. Furthermore, to take the philosophical foundations of modern, natural sciences for granted is tantamount to reinforcing the dichotomy between the natural and human sciences, a dichotomy whose consequences continue to pose serious challenges to the validity of the forms of knowledge outside the domain of modern physical sciences. 
  27. ^ Yusuf, Imtiyaz (2012). Islam and Knowledge: Al Faruqi's Concept of Religion in Islamic Thought. Londra: I. B. Tauris. 
  28. ^ Bakar, Osman (2005). Strum, Philippa (Ed.). "The Intellectual Impact of American Muslim Scholars on the Muslim World, with Special Reference to Southeast Asia". Muslims in the United States: Identity, Influence, Innovation. Woodrow Wilson International Center for Scholars. ss. 96-97. ISBN 1-933549-98-X. 
  29. ^ Yusof, Norazmi (2015). "Revisiting al-Faruqi's Islamization of Knowledge in the Context of Modern Islamic Thought". International Journal of Islamic Thought. 7 (1). ss. 49-57. doi:10.24035/ijit.07.2015.005. 
  30. ^ Shaikh, Saulat (2015). "Ismail al-Faruqi's Concept of the Islamization of Knowledge". Journal of Islamic Studies. 15 (3). ss. 49-57. 
  31. ^ Khan, Rahim (2018). "Al-Faruqi's Interfaith Dialogue and Its Contemporary Significance". Journal of Islamic Studies. 15 (3). ss. 209-223. 
  32. ^ Zain, Nurul (2013). "The Role of Ismail al-Faruqi in Interfaith Dialogue". Global Journal of Management and Business Research Administration and Management. 13 (10). ss. 10-18. 
  33. ^ "Black Muslim Charged in Slaying of Islamic Scholar and His Wife". The New York Times. 18 Ocak 1987. 2 Temmuz 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Haziran 2024. 
  34. ^ O'Bryan, Ruth (8 Temmuz 1987). "Confession Details Stalking, Slaying Of Islamic Scholars". The Morning Call. 2 Temmuz 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Mayıs 2018. 
  35. ^ Bell, Adam (11 Mart 1996). "Inside the Capitol (Joseph Louis Young dies of natural causes on death row)". The Patriot News. 22 Ekim 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Haziran 2024. 
  36. ^ Toth, Anthony B. (November 1986). "Focus on Arabs and Islam". Washington Report on Middle East Affairs. 27 Ekim 2021 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Haziran 2024. 
  37. ^ "Assassination motive behind al-Faruqi killings". New Straits Times. Kuala Lumpur, Malaysia. 20 Ağustos 1986. 6 Ekim 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Haziran 2024. 
  38. ^ "Zionist backlash against Arab intellectuals". New Straits Times. Kuala Lumpur, Malaysia. 21 Ağustos 1986. 22 Temmuz 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Haziran 2024. 

Ek okumalar

  • Quraishi, M. Tariq (1986). Ismail al-Faruqi: An Enduring Legacy. MSA Publications. 
  • Shafiq, Muhammad (1994). Growth of Islamic Thought in North America: Focus on Isma'il Raji al Faruqi. Amana Publications. ISBN 0-915957-16-7. 
  • Yusuf, Imtiyaz (2012). Islam and Knowledge: Al Faruqi's Concept of Religion in Islamic Thought. Londra: I. B. Tauris. 
  • Fletcher, Charles (2014). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. United Kingdom: I.B. Tauris. 

Dış bağlantılar

Ismail Faruki Online Dr. Isma'il al Faruki'nin yaşamı ve çalışmaları hakkında internet sitesi

İlgili Araştırma Makaleleri

İslami feminizm, modern düşün hayatında yer bulmaya başlayan melez ideolojilerin bir örneği. İslami paradigma içinde dile getirilen feminist söylem ve uygulamalar bütününe verilen adlandırma. Modern İnsan Hakları bildirgelerinde tüm insanların eşit olduğu söylenirken, İslam dünyasında, gündelik yaşamda geleneksel inanışlar ve dini inanca dayalı, konjonktür ile uyuşmayan kadın-erkek ayrımı ve erkeklerin üstünlüğü söylemine karşı, kadınların eşitliği ve/veya üstünlüğünü savunan bir düşünce sistemiyle İslam düşüncesini harmanlamaya itmiştir.

<span class="mw-page-title-main">Seyyid Hüseyin Nasr</span>

Seyyid Hüseyin Nasr, George Washington Üniversitesi'nde İslâmî ilimler uzmanı İranlı profesör, müslüman mütefekkir.

<span class="mw-page-title-main">İslamcılık</span> Politik bir akım

İslamcılık, modern devlet ve devletçiklerin anayasal, ekonomik ve yargısal olarak, bu kesimde canlanma ya da otantikliğe dönüş olarak algılanan İslami uygulamalarla yeniden kurulması gerektiğini öne süren siyasi ideolojidir. Bu akımlardaki hakim anlayış Emr-i bi'l ma'rûf ve nehy-i anil münker'in yerine getirilmesidir. Siyasal İslam'ın Seyyid Kutub ve Mevdudî gibi köktendinci öncüleri "Allah'ın sistemi" olarak gördükleri şeriata dayanmayan güç sahipleri olarak tanımladıkları tağuta isyanı tevhidin ön şartı olarak sundular.

<span class="mw-page-title-main">Nasîrüddin Tûsî</span> Fars astronom ve polimat (1201–1274)

Nasîrüddin Tûsî, Horasan Selçuklu Devletine mensup olan ve edebiyat dili gerekçesiyle Farsça eserli bir Türk bilim insanı ve Şii İslam'ın Batınî/Tasavvuf filozofu. Söz konusu dönem, Moğol istilası sebebiyle Bağdat'ta, bir yandan karanlık bir dönem, bir yandan da önemli düşünce okullarının kurulduğu ve İslam bilim kurumlarının açıldığı bir dönem oldu. Nasîrüddin Tûsî de bu dönemde yetişmiş İslam dünyasının tanınmış bir bilgesi olmuştur. Azerbaycanlı halk bilimci Memmedhüseyn Tehmasib'a göre efsanevi bir kişilik olan Nasreddin Hoca gerçekte Tûsî'dir.

<span class="mw-page-title-main">İslam sanatı</span>

İslam sanatı, İslâm kültürünün büyük bir bölümünü oluşturur. İslamî sanat(lar) terimi görece yeni bir terimdir ve genel olarak modern bir kavram olarak ele alınabilir. Terim ile kastedilen İslam topraklarında üretilen, İslam kültürünün izini taşıyan sanat eserleridir; eserlerin illâ ki Müslüman için veya Müslümanlar tarafından yapılmış olması gerekmez. Nitekim birçok Hindu, Hristiyan ve Yahudi sanatçılar İslamî sanat eserleri verdikleri gibi, Müslümanlar tarafından yapılan bazı sanat eserlerinin alıcıları, sahipleri gayri müslimdir. Zaman zaman tarihi İslamî sanat eserleri ve sanatçılar çağdaş zamanlarda dinîden ziyade millî sanat açısından değerlendirilmiştirler; bununla birlikte bu genelde yanlış bulunur zira İslamî sanatlarda tarih boyunca ortak olan değer ve vurgu İslamdır ve sanatlar birçok etnik grubun katkısının sonucu olarak ortaya çıkmışlardır. Nitekim o dönemlerde İslam topraklarında bulunan vatandaşların da ayırıcı özelliği etnik gruplarından ziyade dinleriydi ve bu sebeple de bugün birçok tarihî İslamî sanatçının yaşadığı toprağa bakarak etnik kökenini bilmek çok zordur.

<span class="mw-page-title-main">İslam devleti</span> devlet yönetim biçimi, şeriat yasaları uygulanan devlet

İslam devleti, İslam hukukuna dayalı bir hükumet biçimine sahip bir devlettir. Bir terim olarak, İslam dünyasında çeşitli tarihsel yönetim biçimlerini ve yönetim teorilerini tanımlamak için kullanılmıştır. Arapça "dawlah islāmiyyah" teriminin bir çevirisi olarak Siyasal İslam veya İslamcılık ile bağlantılı modern bir kavramı belirtir.

Mute Muharebesi Eylül 629'da, Muhammed'in kuvvetleri ile Bizans İmparatorluğu ordusu ve onların Gassanî vasalları arasında gerçekleşmiştir. Ürdün Nehri'nin doğusundaki Palaestina Salutaris'in Mute köyünde ve günümüz Kerek'inde gerçekleşmiştir.

<span class="mw-page-title-main">İran'da İslam</span>

İran'da İslam, (633-656) Sasani İmparatorluğu'nun sonunu getirmiş ve İran'da Zerdüştlük dininin ortadan kalkmasına neden olmuştur. Ancak Pers uygarlığının gelenekleri kaybolmamış yeni İslam siyaseti içine büyük ölçüde yedirilmiştir.

<i>El-Kanun fit-Tıb</i> İbn-i Sinanın tıp kitabı

El-Kanun fi't-Tıb veya Latince ismiyle Canon medicinae, Batı'da Avicenna olarak da bilinen İbn-i Sina'nın 14 ciltlik tıp ansiklopedisidir. Arapça yazılmış olan eser 1025 yılında tamamlanmıştır. Eserin içeriği İbn-i Sina'nın kendi hekimlik deneyimlerine, Orta Çağ İslam tıbbına, antik Yunan hekim Galen'in yazılarına, antik Hint tıp geleneğinin hekimlerinden Suşruta ve Çaraka'ya ve antik Arap ve Pers tıp geleneklerine dayanmaktadır. Eser sıklıkla tıp tarihindeki en ünlü eserlerden birisi olarak adlandırılır. Eserin en eski bilinen nüshası 1052 tarihlidir ve Ağa Han koleksiyonunda yer almaktadır.

<span class="mw-page-title-main">İslam dünyası</span> Müslüman çoğunluklu ülkeleri, yerleri ve bölgeleri kapsayan tanım

İslam dünyası veya Müslüman dünyası, İslâmî bir devlet yapısına sahip ülkeler ile birlikte nüfusunun çoğunluğu Müslüman olan ülkelerin tümünü ifade eden bir kavramdır. Bu, İslâm'ın dini inançlarına ve yasalarına veya İslam'ın uygulandığı toplumlara bağlı olan herkesi kapsamaktadır. Günümüzde İslam ülkelerinin tek çatı altında toplandığı tek uluslararası kurum, İslâm İşbirliği Teşkilatı'dır. Modern bir jeopolitik anlamda bu terimler, dahil edilmek için üzerinde anlaşmaya varılmış kriterler olmamasına rağmen, İslâm'ın yaygın olduğu ülkeleri ifade etmektedir. Müslüman çoğunluklu ülkeler terimi, genellikle ikinci anlamda kullanılan bir alternatif terimdir.

<span class="mw-page-title-main">Timothy Winter</span>

Timothy John "Tim" Winter, diğer adıyla Abdul Hakim Murad, İngiliz Sufi Müslüman araştırıcı, yazar ve profesör.

Muhammed Kutub, Mısırlı İslamcı yazar, akademisyen ve öğretmen. Ağabeyi Seyyid Kutub'un Mısır hükûmeti tarafından idam edilmesinden sonra fikirlerinin destekçisi ve ilerleticisi olmuştur.

<span class="mw-page-title-main">Ümmetçilik</span> Müslümanların tek bir İslam devleti altında birliğini veya İslami ilkelere sahip uluslararası bir örgütü savunan siyasi hareket

Ümmetçilik veya Pan-İslamizm, Müslümanları tek bir İslam devleti altında veya İslami prensiplere sahip uluslararası bir örgüt altında birleştirmeyi savunan bir siyasi harekettir. Tarihsel olarak, tüm Osmanlı vatandaşlarının birliğini amaçlayan Osmanlıcılıktan sonra Pan-İslamizm, imparatorluktaki Müslüman halkların bağımsızlık hareketlerini önlemek amacıyla Sultan II. Abdülhamid tarafından 19. yüzyılın son çeyreğinde Osmanlı İmparatorluğu'nda teşvik edilmiştir.

<span class="mw-page-title-main">İslam'da kadın</span> İslam toplumlarında kadının yeri

Müslüman kadınların deneyimleri farklı toplumlarda ve aynı toplum içinde büyük farklılıklar gösterir. Ortak yönleri ise, hayatlarını değişen derecelerde etkileyen, aralarındaki geniş kültürel, sosyal ve ekonomik farklılıklar arasında köprü kurmaya hizmet edebilecek ortak bir kimlik veren İslam dinine bağlılıklarıdır.

Tekfir, İslam hukukunda bir Müslümanın başka bir Müslümanı kafir ilan etmesidir. Tekfir eden kişiye mükeffir denilir. İslam dininde tekfir yasaklanmıştır, çünkü Kur'an suçlamaları yasaklarken bir hadis rivayeti bir kişiyi tekfir edenin kendisi kafir olacağını söyler.

<span class="mw-page-title-main">W. Montgomery Watt</span> İskoç şarkiyatçı ve Anglikan din adamı

William Montgomery Watt, İskoç tarihçi, oryantalist, Anglikan din adamı ve akademisyen. 1964-1979 yılları arasında Edinburgh Üniversitesi'nde Arap ve İslâm Araştırmaları Kürsüsü başkanlığında bulundu.

İslam'dan çıkış genellikle bir Müslüman tarafından düşünce, söz veya fiil yoluyla İslam'ın terkidir. İslam'dan dönene mürted denir. Tanıma sadece başka bir dine dönen veya dini tamamen terk edenler değil küfür, sapkınlık veya inançsızlığı ima eden herhangi bir eylem veya söz yoluyla, İslam'ın "temel bir inanç veya akidesini" inkâr edenler de dahildir.

İslam dünyasında liberalizm ve ilerlemecilik, İslami anlayış ve pratik konusunda önemli bir ilerici düşünce birikimi oluşturan kendini bildiren Müslümanları içerir. Bu çalışmalar bazen "ilerici İslam" olarak adlandırılır. Bazı bilim insanları, Omid Safi gibi, "İlerici Müslümanlar" ile "İslam'ın liberal savunucuları" arasında ayrım yapar.

İslam eleştirisi, İslam dinine yönelik çeşitli eleştirilerdir. İslam'a yönelik eleştiriler ilk dönemlerinden beri var olmuştur. Erken yazılı kayıtlarda, Hristiyanlar ve Yahudilerin yanı sıra İbnü'r Râvendî gibi eski Müslümanlardan gelmekteydi. Daha sonra İslam dünyasının kendisi eleştirildi. İslam'a yönelik Batılı eleştiriler, 21. yüzyılda özellikle 11 Eylül saldırıları ve diğer terör olaylarından sonra büyüdü. 2014 yılı itibarıyla, dünya ülkelerinin ve bölgelerinin yaklaşık dörtte birinde (%26) dine hakaret ve dinden çıkmaya yönelik cezalandırıcı yasalar olup, bunlardan çoğunluğu Müslüman olan 13 ülkede dinden çıkma için ölüm cezası bulunmaktadır.

Bilginin İslamlaşması ifadesi, 20. yüzyılın sonlarından bu yana çağdaş İslam felsefesinde İslam ile moderniteyi uzlaştırmaya yönelik girişimlere atıfta bulunmak için kullanılmaktadır. Özellikle bilimsel yöntemi İslam ahlakıyla uyumlu bir şekilde benimsemenin bir yolunu arıyor.